Segala puji adalah karena Allah . Kami memuji-Nya, mencari bantuan-Nya, dan meminta ampunan-Nya. Kami berlindung kepada Allah dari kejahatan dalam jiwa kita dan dari tindakan yang salah kami. Barangsiapa yang Allah panduan, tidak ada yang dapat menyesatkan. Dan siapapun yang Allah misguides, tidak ada yang bisa membimbing.Saya bersaksi bahwa tidak ada yang patut disembah kecuali Allah. Dia adalah Satu, memiliki pasangan no. Dan saya bersaksi bahwa Muhammad adalah hamba dan utusan-Nya. Semoga Allah memberkati dia dan memberinya kedamaian, dengan keluarga dan sahabat. Sesungguhnya pidato terbaik adalah Kitab Allah. Dan bimbingan terbaik adalah bimbingan Muhammad ( sallallahu alaihi wa sallam ).
Dengan ini doa pembukaan, saya mengalihkan perhatian saya ke Tasawwuf - sebuah dunia ilmu-ilmu Islam yang mudah disalahpahami tanpa instruksi yang berkualitas.Setiap diskusi dan / atau komentar pada Tasawwuf harus didukung oleh pengetahuan sarjana di bidang ini. Tasawwuf adalah salah satu dari ilmu-ilmu Islam beberapa ( ulum). Seperti kebanyakan dari Islam lainnya ulum , itu tidak dikenal dengan nama, atau dalam bentuk itu kemudian dikembangkan, selama masa Nabi (sallallahu alaihi wa sallam ). Ini tidak membuatnya kurang sah. Ada ilmu-ilmu Islam banyak yang hanya mengambil bentuk bertahun-tahun setelah usia Nabi, prinsip-prinsip hukum ( ushul al-fiqh ), misalnya, atau metodologi hadits ( ulum al-hadits ). Inti dari Tasawwuf adalah murni Islam. Untuk membuat titik ini, saya akan, di sha Allah, membatasi diri untuk mereproduksi pendapat ulama dan mengambil ekstrak dari sumber otentik beberapa.
Saya mulai dengan deskripsi Tasawwuf dalam sebuah karya yang komprehensif yang baru saja diterbitkan pada Islam, The Encyclopedia of Oxford Dunia Islam Modern, diedit oleh Profesor John L. Esposito, Oxford University Press, Oxford, Mei 1995, 4 jilid: "dalam arti luas. akal, Sufisme dapat digambarkan sebagai interiorization dan intensifikasi iman Islam dan praktik Rasa asli sufi tampaknya telah 'orang yang memakai wol.'. Pada abad kedelapan kata kadang-kadang diterapkan untuk Muslim yang asketis kecenderungan memimpin mereka untuk mengenakan pakaian wol kasar dan tidak nyaman. Secara bertahap datang untuk menunjuk kelompok yang membedakan diri dari orang lain dengan penekanan pada ajaran-ajaran khusus tertentu dan praktek Quran dan sunnah Pada abad kesembilan tasawwuf bentuk gerund., harfiah 'menjadi sufi' atau 'sufisme,' diadopsi oleh perwakilan kelompok ini sebagai sebutan yang sesuai.
Islam dipahami sebagai yang memberi kehidupan inti, sufisme adalah co-luas dengan Islam. Dimanapun ada Muslim, ada sufi. Jika tidak ada fenomena yang disebut 'sufisme' pada zaman Nabi, tidak ada sesuatu yang disebut 'fiqh' atau 'kalam' dalam indera kemudian istilah-istilah ini. Semua ini adalah nama-nama yang kemudian diterapkan pada berbagai dimensi Islam setelah tradisi menjadi diversifikasi dan diuraikan. Dalam mencari nama Quran bagi fenomena bahwa generasi berikutnya datang untuk memanggil sufisme, beberapa penulis menetap di istilah ihsan , 'melakukan apa yang indah,' kualitas ilahi dan manusia tentang yang Quran mengatakan kesepakatan yang baik, menyebutkan secara khusus bahwa Allah mencintai orang-orang yang memilikinya. Dalam Hadis terkenal Gabriel, Nabi menjelaskan ihsan sebagai dimensi terdalam dari Islam, setelah Islam ('penyerahan' atau kegiatan yang benar) dan iman ("iman" atau pemahaman yang benar) "[vol 4,. hlm 102-104. .]
Hubungan antara Ihsan dan Tasawwuf ditegaskan kembali dalam terjemahan bahasa Inggris dari Sahih Muslim oleh Abdul Hamid Siddiqi dalam catatan kaki hadits di atas: "Ihsan berarti kebaikan, kinerja perbuatan baik, tetapi dalam arti agama itu menyiratkan melakukan perbuatan baik atas dan di atas apa yang adil dan adil Ini merupakan indikasi dari pengabdian manusia kepada Sang Khalik dan Guru dan antusiasme untuk kebajikan dan ketakwaan.. Apa yang tersirat oleh tasawwuf istilah dalam Islam hanyalah Ihsan. Tujuan Ihsan adalah untuk menciptakan rasa kesalehan batin dalam pria dan untuk melatih kepekaan dalam cara bahwa semua pikiran dan aliran tindakan dari sumber dari kasih Allah. " [Vol. 1, hlm 3-4.]
Dalam karyanya, The Atlas Budaya Islam, Macmillan Publishing Co, New York, 1986, Profesor Ismail R. al Faruqi, seorang sarjana Islam modern dan aktivis, dikhususkan bab untuk sufisme. Pengenalan kepada negara bab: "Tasawwuf, atau mengenakan wol, adalah nama yang diberikan untuk sebuah gerakan yang mendominasi pikiran dan hati umat Islam untuk milenium, dan masih kuat di banyak kalangan dari dunia Muslim itu dipelihara mereka. jiwa, dimurnikan hati mereka, dan memenuhi kerinduan mereka untuk kesalehan, untuk kebajikan dan kebenaran, dan kedekatan dengan Tuhan. itu tumbuh dan cepat pindah ke setiap sudut dunia Muslim. Itu bertanggung jawab atas konversi jutaan Islam, serta Adapun sejumlah negara militan dan gerakan sosial-politik. "[P.295.]
Dalam karyanya, The Encyclopedia Ringkas Islam, HarperCollins, New York, Cyril Glasse menggambarkan Tasawwuf sebagai "mistisisme atau esoterisme Islam." Dia menulis: "Kata ini umumnya dianggap berasal dari kata bahasa Arab suf ('wol'):. pakaian wol kasar ditandai pertapa awal, yang lebih suka kesederhanaan simbolik untuk bahan kaya dan lebih canggih Inti dari sufisme adalah murni Islam. Sufisme ditemukan di mana-mana di dunia Islam, itu adalah dimensi batin Islam, dari mana efektivitas dan kekuatan Islam sebagai aliran agama historis, sufi telah dikelompokkan ke dalam organisasi yang disebut. tawa'if (sing. ta'ifah ) , atau turuq (sing. tariqah , 'jalan'), kata terakhir yang digunakan lebih sering pada periode selanjutnya, dari waktu urutan Qadiriyyah. Tariqahsekarang juga merupakan istilah teknis untuk esoterisme sendiri. turuq adalah jemaat terbentuk sekitar master, pertemuan untuk sesi spiritual ( majalis ), di zawiyahs ,khanaqahs , atau tekke ., sebagai tempat pertemuan yang disebut di berbagai negara ini pertemuan spiritual dijelaskan dalam kata-kata yang dinisbahkan pada Nabi: "Setiap kali orang berkumpul bersama untuk memohon kepada Allah, mereka dikelilingi oleh malaikat, amplop nikmat Ilahi mereka, Damai ( as-sakinah ) turun atas mereka, dan Allah mengingat mereka dalam perakitan-Nya. "
Sufisme dapat mengambil banyak bentuk, tetapi selalu berisi dua kutub: doktrin dan metode. Doktrin dapat diringkas sebagai diskriminasi intelektual antara Real dan nyata, dasar untuk ini yang ditemukan dasarnya dalam syahadat : "tidak ada Tuhan selain Allah" atau "tidak ada realitas, tetapi Realitas tersebut." Metode dapat diringkas sebagai konsentrasi pada nyata oleh "mengingat Allah" ( dzikir Allah ), doa para Nama Ilahi (dzikir berarti "mengingat", "menyebutkan", "doa"). Kedua doktrin dan metode harus, bagaimanapun, akan dilengkapi dengan penyerahan yang sempurna kepada Allah dan pemeliharaan kesetimbangan melalui rezim spiritual, yaitu Islam. Dalam hal skolastik ini adalah gerakan dari potensi untuk bertindak - berlaku untuk realisasi keesaan Tuhan (tauhid ), yang merupakan tujuan dari sufisme. Al-Qur'an sering menggarisbawahi pentingnya doa dalam kata-kata seperti ini: "Ingat Tuhan berdiri dan duduk ..." (3:191); "... Mereka yang beriman dan mengerjakan amal yang baik, dan ingatlah Allah banyak ..." (26:227), dan "Sesungguhnya mengingat Allah adalah Greatest" ( wa ladhikru-Llahi akbar) ( 29:45). Prinsip timbal balik antara Allah dan manusia diungkapkan dengan kata-kata Allah mengungkapkan: "Oleh karena itu mengingat-Ku, Aku akan mengingatmu" (fadhkuruni adhkurum ) (2:152).
Semua metode spiritual juga harus melibatkan praktek kebajikan, diringkas dalam konsep ihsan , yang melampaui diri, dimana Hadis Suci mendefinisikan demikian: "Sembahlah Allah seolah-olah Anda melihat-Nya, karena jika Anda tidak melihatnya, namun demikian, Dia melihat Anda. " Untuk hal ini, para sufi menambahkan: "Dan jika tidak ada Anda, Anda akan melihat," dan membuat penjumlahan kebajikan mistis kualitas "kemiskinan spiritual" ( Faqr ) Dengan. Faqr mereka berarti mengosongkan jiwa palsu ego " realitas "dalam rangka untuk membuat jalan bagi apa yang dikehendaki Tuhan bagi jiwa. Mereka berusaha untuk mengubah sikap pasif alami jiwa ke dalam terjaga ulang dikumpulkan dalam Kerendahan hati ini, misterius aktif sebagai dilambangkan oleh transformasi tangan Musa. dan cinta sesama potong akar ilusi ego dan menghapus kesalahan mereka dalam jiwa yang menjadi kendala ke Hadirat Ilahi. "Kamu tidak akan masuk surga," kata Nabi, "sampai kamu saling mengasihi." Seorang siswa harus tinggal di lingkungan dan dalam suasana yang estetis dan moral kompatibel dengan interiorization spiritual, dalam arti bahwa Kebutuhan dukungan tersebut bagi kehidupan spiritual dapat diringkas dalam Hadis "Kerajaan Allah ada di dalam dirimu.": "Tuhan itu indah dan Dia mencintai keindahan "[hlm 375-8].
Dalam karyanya Al-Maqasid , Imam Nawawi, cendekiawan Syafi'i besar, membahas sufisme panjang lebar. Kesimpulannya dapat diringkas sebagai berikut: "Aturan dasar jalan sufisme adalah lima:
- memiliki godfearingness pribadi dan publik,
- hidup sesuai dengan sunnah dalam kata dan perbuatan,
- ketidakpedulian apakah orang lain menerima atau menolak salah satu,
- kepuasan dengan Allah Swt dalam kelangkaan dan banyak, dan
- berpaling kepada Allah dalam kebahagiaan atau penderitaan.
- tinggi aspirasi,
- menjaga penghormatan Allah,
- memberikan pelayanan terbaik,
- menjaga resolve spiritual seseorang, dan
- menghargai berkat Allah.
- mencari Pengetahuan Suci untuk melakukan perintah Allah;
- menjaga perusahaan dari syekh dan para muridnya untuk melihat dengan wawasan;
- forgoing baik dispensasi dari kewajiban agama dan interpretasi figuratif kitab suci, demi kehati-hatian;
- mengatur waktu seseorang dengan karya-karya spiritual untuk mempertahankan keberadaan hati, dan
- mencurigai diri dalam segala hal, dalam rangka untuk membebaskan diri dari caprice dan aman dari kerusakan.
- bertobat dari segala hal yang melanggar hukum atau menyinggung;
- mencari Pengetahuan Suci dalam jumlah yang dibutuhkan;
- terus menjaga kemurnian ritual;
- melakukan doa diresepkan [ fardhu ] pada pertama kali mereka dalam doa kelompok (dan berdoa dikonfirmasi sunnas [ sunnah mu'akkada ] terkait dengan mereka);
- selalu melakukan delapan rak'as dari doa menjelang siang nonobligatory ( al-Dhuha ), enam rak'as antara matahari terbenam ( maghrib ) dan malam hari ( 'isha ) doa, doa berjaga-jaga malam ( tahajud ) setelah bangkit dari tidur, dan yang witir doa;
- berpuasa Senin dan Kamis;
- membaca Al-Qur'an dengan kehadiran hati dan merenungkan maknanya;
- meminta banyak untuk pengampunan Allah ( istaghfar );
- selalu memanggil Blessings on Nabi (Allah memberkatinya dan memberinya kedamaian), dan
- tekun dalam dhikrs yang sunnah di pagi dan sore hari.
- Al-Bakarah: 285-6,
- At-Taubah: 129,
- ar-Rum: 17-19,
- Surat Ya-Sin,
- Al-Hashr: 21-24,
- Sura Al-Ikhlas,
- Sura al-Falaq, dan
- Sura al-Nas.í [pp 85-92]
Asal usul sufisme juga dibahas oleh seorang ulama besar dari sufisme, Ali bin Utsman al-Hujwiri, dalam bukunya Kashf al-Mahjub (terjemahan bahasa Inggris oleh Reynold A. Nicholson, Luzac dan Perusahaan, London, 1976): "Beberapa orang menyatakan bahwa yang sufi dinamakan demikian karena dia memakai pakaian wol ( suf jama'i ), yang lain bahwa ia disebut demikian karena dia berada di peringkat pertama ( saff-i awwal ), yang lainnya mengatakan itu adalah karena sufi mengklaim milik Ashab-i Suffa , dengan siapa mungkin Tuhan akan baik-senang lain, sekali lagi, menyatakan bahwa nama ini berasal dari! safa (kemurnian). " [P. 30]. Dia kemudian menjelaskan Ashab al-Suffa atau Ahl al-Suffa (Rakyat dari beranda) dalam kata-kata berikut: "Ketahuilah bahwa semua Muslim sepakat bahwa Rasul memiliki sejumlah sahabat, yang sengaja tinggal di Masjid dan terlibat dalam pengabdian, . menyangkal dunia dan menolak untuk mencari penghidupan Allah mencela Rasul pada account mereka dan berkata: 'Jangan mengusir mereka yang menyebut Tuhan mereka pada pagi dan sore hari, mencari hanya untuk mendapatkan wajah-Nya' (QS. 6:52) ...... Diriwayatkan oleh Ibnu Abbas bahwa Rasul disahkan oleh Rakyat dari beranda, dan melihat kemiskinan mereka dan mereka penyiksaan diri dan berkata:! Bersukacitalah untuk siapa pun komunitas saya bertekun dalam keadaan di mana Anda , dan puas dengan kondisinya, ia akan menjadi salah satu rekan saya di surga. " [P. 81]. Ahl al-Suffa disertakan, antara lain, Bilal bin Rabah al-, Salman al-Farisi, Abu Ubayda bin al-Jarrah, Abu Dzar al-Ghifari, Khabbab bin al-Aratt, Abdullah bin Umar, dan Abdullah bin Masud ( RadiyaíLlahu anhum ) "[hal. 81].
Tidak ada diskusi Tasawwuf akan lengkap tanpa menyebutkan karya Imam al-Ghazali.Dalam esainya di Abu Hamid al-Ghazali dalam The Encyclopedia of Oxford Dunia Islam Modern, Profesor Muntansir Mir menulis: "... Abu Hamid al-Ghazali, teolog Muslim abad pertengahan, ahli hukum, dan mistik Beberapa individu dalam sejarah intelektual. Islam telah memberikan pengaruh yang kuat dan beragam seperti yang dilakukan Abu Hamid al-Ghazali. Ketika dia meninggal pada usia lima puluh dua, ia berusaha, dengan pikiran sangat tajam pikiran dan pena yang kuat, sebuah sintesis grand ilmu-ilmu Islam yang memiliki sejak membangkitkan heran dan kekaguman dari para sarjana, baik Muslim dan non-Muslim. Ia memperoleh perbedaan dalam istana Seljuk wazir Nizam al-Mulk, dan pada usia tiga puluh empat ia diangkat sebagai profesor di Universitas Nizamiyah di Baghdad Setelah mengajar di sana selama beberapa tahun,. al-Ghazali mengalami krisis kepercayaan. Kehilangan iman dalam keberhasilan dan tujuan pembelajaran yang telah diperoleh dan sekarang menyebarkan, dia mencari kebenaran dan kepastian itu saja bisa mengatur diragukan moralnya di . Sisanya Dia meninggalkan posisinya di Nizamiyah, menarik diri dari kehidupan praktis, dan menghabiskan sebelas tahun di perjalanan, meditasi, dan refleksi Ketika ia kembali ia telah menemukan obyek pencariannya -.. pada sufisme Rincian pencarian al-Ghazali untuk pengetahuan yang akan memberikan kepastian ditemukan dalam otobiografinya , Al-Munqidh min al-dalal (Pembebas dari Kesalahan) Al-Ghazali mengatakan. bahwa, dari empat kelompok orang yang mengaku berada dalam kepemilikan kebenaran, hanya sufi tersebut , yang berjalan jalan yang benar, karena mereka dikombinasikan pengetahuan dengan tindakan, memiliki ketulusan tujuan, dan benar-benar mengalami ketenangan dan kepuasan yang berasal dari pencahayaan langsung dari hati oleh Allah.
Kritik Al-Ghazali terhadap para filsuf, para esoteris, dan teolog merupakan aspek penting dari pekerjaan, tetapi ada aspek konstruktif untuk itu juga, bahkan dua aspek terkait erat. Dalam arti motif utama semua pekerjaan al-Ghazali adalah spiritualisasi pemikiran dan praktek keagamaan, bentuk harus dijiwai dengan semangat hukum, dan dan ritual dengan visi etis. Mengambil keselamatan di akhirat sebagai tujuan akhir, dan karena itu titik akhir dari referensi, ia berangkat untuk mengidentifikasi dan menganalisis alat bantu dan hambatan untuk tujuan itu. Hal ini mengakibatkan paling terkenal karyanya,Ihya Ulum al-Din , upaya untuk mengintegrasikan disiplin utama dari agama Islam - teologi dan hukum, etika dan mistisisme. Di sini sebagaimana dalam karya-karya lain, al-Ghazali berusaha untuk mengungkap Islam. Dia mempertahankan, misalnya, bahwa untuk menjadi seorang Muslim itu sudah cukup untuk memegang keyakinan yang telah ditetapkan oleh Allah dan Nabi-Nya dalam Quran dan sunnah, dan bahwa pengetahuan tentang argumen yang kompleks yang diajukan oleh para teolog tidak diperlukan iman.Inti dari agama adalah pengalaman, bukan hanya profesi, dan sufi adalah orang-orang yang mampu untuk mengalami realitas yang teolog hanya berbicara tentang. [Vol. 2, hlm 61-63].
Baru-baru ini salah satu jurnal Muslim terkemuka di AS, American Journal of Ilmu Sosial Islam, [publikasi bersama dari Asosiasi Ilmuwan Sosial Muslim (AMSS) dan Institut Internasional Pemikiran Islam (IIIT)], vol. 12, no. 4, Musim Dingin 1995, menerbitkan sebuah makalah berjudul "Al Ghazali antara Filsafat dan tasawuf" [ditulis oleh Profesor Yasin Ceylan]. Penulis menggambarkan pengalaman al Ghazali dengan sufisme dalam kata-kata: "Al Ghazali memulai penyelidikan dari empat sekolah yang berbeda pemikiran yang berpengaruh pada masanya - Batinism, teologi, filsafat, dan tasawuf - dalam rangka untuk menemukan kebenaran di dalamnya The. pertama tiga tidak memuaskan dia, sedangkan tasawuf memberinya kebenaran yang ia telah mencari Selalu ada sufi terkenal dari berbagai latar belakang sepanjang sejarah pemikiran Islam.. Sedangkan sebagian besar dari mereka menerima pendidikan tradisional, beberapa memiliki minat begitu banyak dalam logika dan filosofi yang mereka mengejar bidang ini secara mendalam. Namun, tidak satupun dari mereka menembus ke dalam ilmu sejauh al Ghazali, yang memperoleh pengetahuan yang mendalam dari kedua filsafat dan teologi. Al Ghazali sendiri mengungkapkan mengapa ia merasa frustrasi oleh filsafat dalam bukunya pencarian kebenaran dan mengapa ia memilih untuk mengadopsi tasawuf bukan akun Nya dapat disimpulkan sebagai berikut:. kekecewaan-Nya dengan filsafat berasal dari efek merusak terhadap dasar-dasar agama, sementara ketertarikannya pada Sufisme berakar pada kenyataan bahwa etika perbaikan dan pemurnian jiwa adalah kondisi yang diperlukan dalam disiplin ini. " [P. 584] "Al Ghazali menyebutkan tiga fitur dasar yang terkait dengan pengalaman mistiknya: a) pemurnian jiwa dari orang-kejahatan dan keinginan duniawi yang menghambat kesempurnaan moral, b) mereka disposisi rohani atau eksplorasi yang terjadi setelah proses pemurnian mencapai tingkat kedewasaan (digambarkan sebagai intuisi intelektual yang luar biasa), dan c) bahwa disposisi tidak dijelaskan melalui akal ". [P. 587]
Dalam karyanya, The Atlas Budaya Islam, Profesor Ismail R. al Faruqi menulis, "Menegaskan kembali pandangannya bahwa Tasawwuf adalah baik pengetahuan dan tindakan, al-Ghazali mengecam orang-orang yang berusaha mencari pengalaman mistis terburu-buru. Ia juga menolak sufi mengklaim bahwa dalam pengalaman mistik yang mencapai Tuhan melalui fusi ke dalam atau kesatuan dengan Makhluk ilahi Seperti klaim yang dianggap sebagai menghujat Persepsi Allah yang sejati selalu persepsi kehadiran transenden sebagai makhluk memerintah,.. pengetahuan tentang Dia tidak pernah menjadi pengetahuan tentang diri-Nya melainkan kehendak-Nya. Al-Ghazali karena itu tidak bisa menyetujui pemberitaan Mansur al Hallaj yang pergi sekitar Baghdad mengklaim bahwa melalui pengalaman mistis ia dan Tuhan menjadi satu. Dengan menegaskan kembali bahwa Islam menyiratkan tindakan, al -Ghazali dimaksudkan untuk menolak orang-orang sufi yang mengajarkan monkery dan penarikan dari masyarakat, segala bentuk asketisme atau malu, atau nonobligation untuk mengamati ritual dan semua hukum syariah lain dari Al-Ghazali demikian. membuat Tasawwuf terhormat dan konforman dengan syariah dan semangat Islam.
Dengan demikian al-Ghazali membangun sistemnya pada Allah sebagai titik awal dan pondasi, tidak seperti para filsuf yang dimulai dengan indra atau alasan. Dia berlabuh alasan dalam iman, dari mana ia menarik utamanya postulat, dan kemudian memberikannya kebebasan untuk menjadi penting karena berharap. Tanpa anchoring, alasannya adalah keliru dan tidak dapat dipercaya. Allah dapat diketahui melalui karya-Nya, agar-Nya dan desain alam, pemeliharaan-Nya di mana-mana - yang semuanya alasannya adalah mampu membedakan dalam bentuk tentatif tapi tidak definitif. Antara Allah dan dunia berdiri bidang Malakut dan amr , di mana al-Ghazali berarti ranah nilai yang merupakan harusnya dari semua yang sedang atau akan, sebuah dunia yang mutlak, a priori, dan transenden ( Malakut ), serta sebagai normatif dan imperatif ( amr). Pengetahuan itu yaqin (kepastian apodeictic) dan pengetahuan tersebut adalah dasar dari semua pengetahuan lainnya. Al-Ghazali, kita dapat mengakui, mengajarkan keunggulan pengetahuan aksiologis, yang berhubungan manusia dengan Allah, atas pengetahuan tentang dunia, yang akan menjadi rusak dan tidak berdasar tanpa terlebih dahulu "[hlm 300-1].
Bertentangan dengan kepercayaan sering diadakan di Barat, untuk berangkat pada jalur sufisme adalah mutlak diperlukan untuk menjadi seorang Muslim, untuk metode sufisme itu adalah tdk berlaku tanpa ini afiliasi keagamaan, dan bahkan mungkin terbukti merusak bagi individu yang tidak memiliki pelindung dan normatif pengabdian dari agama Islam, yang merupakan kendaraannya. Ahmad Zarruq, abad kelima belas Maliki sarjana dan spesialis hadits, menyatakan: "Jadi tidak ada kecuali melalui sufisme pemahaman Hukum Suci atau Syariah, untuk aturan lahiriah Allah Swt tidak diketahui menyimpan melalui itu, dan tidak ada pemahaman Hukum suci atau Syariah tanpa sufisme, untuk pekerjaan apa-apa tanpa ketulusan pendekatan, seperti yang diungkapkan oleh kata-kata Imam Malik (Allah merahmatinya): "Dia yang praktek sufisme tanpa belajar Hukum Suci atau merusak Syariah imannya, sementara ia yang belajar Hukum Suci atau Syariah tanpa berlatih merusak sufisme dirinya Hanya dia. yang menggabungkan dua terbukti benar. '"( al-Iqaz himam fi Sharh al-Hikam , Ibnu Ajiba, Ahmad ibn Muhammad, dan Ahmad ibn Muhammad Ibn Ata Illah, Mustafa al-Babi al-Halabi wa Awladuhu, Kairo, 1972, hlm 5-6).
Sayyid Abul Ala Maududi, salah satu yang paling berpengaruh dan produktif sarjana Muslim kontemporer, menggemakan pandangan yang sama. Dalam pengantar mani untuk Islam, Risalah-yi Diniyat (kemudian diterjemahkan sebagai Menuju Pemahaman Islam , Khurshid Ahmad, The Islamic Foundation, Inggris, 1980 dan The Publikasi Pesan, Lingkaran Islam Amerika Utara [ICNA], New York, 1986), ia didefinisikan Syariah sebagai "kode rinci etik atau kanon yang terdiri dari cara dan mode ibadah, standar moral dan kehidupan, undang-undang yang mengizinkan dan melarang dan aturan bahwa hakim antara benar dan salah." [P. 95] Dia kemudian menjelaskan bagaimana Fiqh dan Tasawwuf saling melengkapi dalam Syariah. Dia menulis: "penawaran Fiqh dengan jelas dan perilaku yang dapat diamati, yang memenuhi dari kewajiban dalam praktek lapangan yang menyangkut dirinya dengan semangat perilaku dikenal sebagai Tasawwuf Sebagai contoh, ketika kita melakukan.. salat , Fiqh akan menilai kita hanya oleh pemenuhan persyaratan fisik seperti pembersihan, menghadap ke arah Kabah dan waktu dan jumlahrakaahs . Tasawwuf, di sisi lain, akan menilai doa kita dengan, pengabdian kami pemurnian konsentrasi, jiwa kita dan efek dari doa-doa kita tentang moral dan sopan santun demikian,. yang Tasawwuf Islam sejati adalah ukuran dari semangat kita ketaatan kita dan ketulusan, sedangkan Fiqih mengatur kami melaksanakan perintah ke detail terakhir. Sebuah Ibadah tanpa semangat, meskipun benar dalam prosedur, seperti pria tampan dalam penampilan tetapi cacat dalam karakter dan Ibadah penuh semangat namun cacat dalam pelaksanaan adalah seperti seorang pria mulia dalam karakter, tetapi cacat dalam penampilan Contoh di atas menjelaskan hubungan antara Fiqh dan Tasawwuf.. Tasawwuf, dalam arti sebenarnya, adalah kasih yang intens Allah dan Muhammad (rahmat Allah dan sepotong besertanya) dan cinta tersebut memerlukan kepatuhan yang ketat untuk perintah mereka sebagaimana yang termaktub dalam Kitab Allah dan Sunnah Nabi-Nya. Siapa pun yang menyimpang dari perintah ilahi membuat palsu klaim cintanya kepada Allah dan Rasul-Nya. " [P. 97]
Hal ini selanjutnya ditekankan oleh Profesor Muhammad Abul Qasim dalam bukunya,Keselamatan Jiwa dan Devotions Islam , Kegan Paul International, London, 1983. Dia secara singkat menyimpulkan relasi hukum Islam ( fiqh ) dan sufisme. Dia menulis: "Al-Qur'an mengajarkan bahwa cara untuk keselamatan di akhirat di sisi manusia keyakinan atau iman ( iman ) dan tindakan ( amal ):. keselamatan tidak dapat dicapai tanpa dua cara Keduanya disebutkan dalam sebagian besar ayat-ayat Quran yang mengandung referensi untuk keselamatan,. beberapa ayat, namun hanya iman disebutkan secara eksplisit, tetapi tindakan secara implisit di dalamnya Iman dan tindakan adalah persyaratan keselamatan di sisi manusia juga merupakan ajaran dari tradisi kenabian tetapi yang merupakan penjabaran dari apa yang sebentar diajarkan oleh Quran. Tradisi kenabian menyajikan kami dengan rincian iman dan tindakan sebagai sarana untuk keselamatan. Erat mengikuti ajaran Al-Qur'an dan Tradisi, yurisprudensi teologi, Islam dan sufisme telah sepakat bahwa iman dan tindakan adalah dua sarana untuk keselamatan Dalam bekerja keluar rincian cara ini, bagaimanapun, mereka sedikit berbeda di antara mereka sendiri.. demikian yurisprudensi menerima makna lahiriah ajaran Al-Qur'an dan Tradisi, tanpa merasa perlu untuk mengeksplorasi mereka . yang mendalam, makna ke dalam tasawuf, di samping makna luar, mencari makna batiniah, tetapi juga menambah materi belajar dari pengalaman, tetapi tidak bertentangan dengan ajaran Al-Quran ". [P. 29]
"Sufi menempatkan penekanan besar pada ajaran Alquran bahwa iman dan tindakan keduanya diperlukan jika seorang pria untuk naik dari peringkat hewan tingkat rendah dengan orang-orang yang melihat keindahan wajah mulia Allah." [P. 30] "Islam adalah agama yang memerintahkan moderasi atau keadaan rata-rata dari semua urusan Dalam Islam ada tempat tidak terlalu banyak kesulitan atau terlalu banyak kemewahan, baik untuk kelebihan atau kekurangan untuk.. Moderasi dianggap oleh Islam sebagai program studi yang paling masuk akal tindakan dan memungkinkan manusia untuk mencapai itu di mana agama Islam bertujuan. Seorang pria memiliki aspek lahiriah dan aspek batin, dan moderasi yang akan diamati dalam kaitannya dengan keduanya. Aspek luar Nya terutama perhatian hukum Islam ( fiqh ) dan maka dalam satu bidang sering menemukan resep moderasi dan jalan tengah Aspek batin manusia terutama ditangani dengan sufisme dan filsafat Islam dan karenanya dalam disiplin dua juga kita menemukan bahwa moderasi atau mean. diajarkan tegas. " [Catatan Kaki no. 14, hal. 54]
Bahkan, sufi sejati melakukan shalat wajib dan tugas-tugas lain ( fardhu ) yang Syariah telah ditempatkan pada mereka, dan mengamati sunnah Nabi ( sallallahu alaihi wa sallam ) yang ia telah direkomendasikan. Mereka tidak pernah berpikir bahwa mereka bisa kapan saja membuang Syariah. Mereka yang melanggar dosa Syariah dan komit agak penipu, yang menggunakan sufisme untuk membenarkan perbuatan jahat mereka.Ada kesepakatan umum di kalangan sufi bahwa satu-satunya cara untuk mengetahui hal-hal apa yang legal maupun ilegal, dan apa tindakan yang benar atau salah adalah Quran, Sunnah Nabi ( sallallahu alaihi wa sallam ), dengan ijtihad ahli hukum yang memenuhi syarat ( mujtahidin ) , dan konsensus mereka ( ijma ). Ini juga merupakan sarana untuk mengetahui derajat kewajiban, apakah suatu hal wajib ( fardhu / Wajib ) atau dilarang (haram ), terpuji ( mandub ), tidak diinginkan ( makruh ), atau dibolehkan ( mubah ).Inspirasi ( ilham ) atau Kashf dari sufi tidak memiliki aturan dalam hal ini, baik dalam menentukan legalitas atau hal-hal, atau dalam memperbaiki tingkat kewajiban mereka.Syaikh Ahmad Sirhindi, pembaharu abad ketujuh belas besar sufi dan keagamaan di India, menyatakan pandangan umum dalam istilah yang paling jelas: IIT umumnya sepakat bahwa dalam menentukan aturan ( ahkam ) dari Syariah, yang terpenting adalah Quran, Sunnah Nabi , para ahli hukum qiyas dari memenuhi syarat ( mujtahid ) dan konsensus umat. Tidak ada prinsip lain selain keempat yang harus dipertimbangkan untuk menentukan legalitas aturan. Inspirasi ( ilham ) tidak menentukan apakah sesuatu itu benar atau salah, dan Kashf dari sufi tidak menetapkan tingkat aturan, apakah itu wajib atau diinginkan. Orang-orang kudus ( awliya ) harus mengikuti, seperti Muslim biasa, pendapat para mujtahid . Wahyu mereka ( kushuf ) dan inspirasi ( ilhamat ) tidak meningkatkan status mereka dan membebaskan mereka dari mengikuti penilaian dari para ahli hukum ( fuqaha ). . . . Mereka harus mengikuti penilaian dari para ahli hukum (mujtahidin ) dalam hal ijtihad. " [ Maktubat Iman Rabbani , vol. II, p. 1.041]. Dalam pernyataan di atas, Sirhindi menggunakan istilah waliyat dalam arti kedekatan dan keintiman dengan Allah Subhanahu Wa Ta'ala .
Ini ilmu Islam penting dari sufisme telah konsisten diuraikan oleh ulama besar sepanjang masa. Mayoritas ulama secara aktif terlibat dalam sufisme. Bahkan, hampir semua tokoh-tokoh besar Islam abad pertengahan: al-Suyuthi, Ibnu Hajar al-'Asqalani, al-' Ayni, Ibnu Khaldun, al-Subki, Ibnu Hajar al-Haitsami, tafsir penulis seperti al-Baydawi, al- Sawi, Abu'l-Su'ud, al-Baghawi, dan Ibnu Katsir, aqidah penulis seperti Taftazani, al-Nafasi, al-Razi: semua menulis dalam mendukung sufisme. Ibnu Khaldun, negarawan Islam, ahli hukum, sejarawan, dan sarjana dari abad keempat belas, dikhususkan bagian panjang dalam karya monumentalnya, al-Muqaddimah , untuk membahas ilmu sufisme. Dia menulis:. "Tasawuf milik ilmu-ilmu hukum agama yang berasal dari dalam Islam Hal ini didasarkan pada asumsi bahwa praktek penganutnya selalu dianggap oleh kaum Muslim awal yang penting, orang-orang di sekitar Muhammad (sallallahu alaihi wa sallam) dan orang-orang dari generasi kedua, serta orang-orang yang datang setelah mereka, sebagai jalan bimbingan yang benar dan tepat. Pendekatan sufi didasarkan pada aplikasi konstan untuk ibadah ilahi, pengabdian penuh kepada Allah, keengganan untuk keindahan palsu dunia, pantangan dari, properti posisi kesenangan, dan yang bercita-cita besar massa, dan pensiun dari dunia ke dalam kesendirian untuk ibadah ilahi. Hal-hal yang umum di antara orang-orang di sekitar Muhammad ( sallallahu alaihi wa sallam ) dan Muslim awal. Kemudian, duniawi aspirasi meningkat pada abad (kedelapan) kedua dan setelah. Pada saat itu, nama khusus sufi (sufiyah dan Mutasawwifah ) diberikan kepada mereka yang bercita-cita untuk ibadah ilahi.
Para sufi datang untuk mewakili asketisme, pensiun dari dunia, dan pengabdian kepada ibadah ilahi. Mereka mengembangkan jenis tertentu persepsi yang datang sekitar melalui pengalaman gembira. Ketika ilmu yang ditulis secara sistematis dan ketika para ahli hukum menulis karya tentang hukum dan prinsip-prinsip hukum, pada teologi spekulatif, interpretasi Quran, dan mata pelajaran lain, para sufi, juga menulis pada subjek mereka.Beberapa sufi menulis pada hukum yang mengatur asketisme dan self-pengawasan, bagaimana bertindak dan tidak bertindak meniru model (orang kudus). Al-Ghazali, didalam Ihya Ulum al-Din , ditangani secara sistematis dengan hukum yang mengatur asketisme dan peniruan model. Kemudian, ia menjelaskan perilaku dan kebiasaan sufi dan mengomentari kosakata teknis mereka. Dengan demikian, ilmu sufisme menjadi disiplin sistematis diperlakukan dalam Islam. Sebelum itu, mistisisme telah hanya terdiri dari ibadah ilahi, dan hukumnya telah ada di dalam payudara laki-laki. Hal yang sama telah terjadi dengan semua disiplin ilmu lain, interpretasi Quran, ilmu tradisi, hukum, prinsip-prinsip hukum, dan disiplin lainnya "Ibnu Khaldun. al-Muqaddimah , diterjemahkan dari bahasa Arab ke dalam bahasa Inggris oleh Franz Rosenthal, 3 jilid. , Princeton University Press, Princeton, NJ, 1967 [jilid 3,. hlm 76-81].
Bahkan Syaikh Ibnu Taimiyyah dan para penerusnya teologi, Muhammad ibn Abd al-Wahhab, pendiri Wahhabisim, dan Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah, tidak bisa pada waktu mereka menghindari dikaitkan pada satu titik dengan sufi tarekat . Dalam bukunya, "Natural Healing dengan Pengobatan Nabi," (terjemahan bahasa Inggris dari Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah yang Thibb An-Nabbi ), Pearl Publishing House, Philadelphia, 1993, penerjemah, Muhammad al-Akili, menulis: "Kemudian, dia (Ibn al-Qayyim) mengejar usahanya mencari pengetahuan di tangan master terkenal dan ulama zaman itu, serta ia mempelajari karya-karya dan ajaran master sufi dikenal di zamannya." [P. xi] "Dia (Ibnu al-Qayyim) mengumpulkan sejumlah besar studi selain buku sendiri, termasuk:. 1Tahthib Sunan Abi Dawoud (perbaikan dari Sunan Abi Dawoud .), 2 Al-Kalam al-Tayyib wa-al-' Amal al-Shalih . (The Essence of Karya Baik dan Akta), 3 Komentar Mengenai buku Syaikh Abdullah al-Ansari: Manazil-u Sa'ireen (Stasiun dari Pencari), yang dianggap sebagai lambang pengetahuan buku sufi , dan Zad al-Ma'ad . (Ketentuan di akhirat) ' [P xiii.]
Pandangan Ibnu Taimiyyah tentang Tasawwuf telah dibahas secara lebih rinci dalam buku berjudul "tasawuf dan Syariah: Sebuah Studi Upaya Syaikh Ahmad Sirhindi untuk Reformasi tasawuf "oleh Dr Muhammad Abdul Haq Ansari, The Islamic Foundation, Inggris, 1986. Dr Ansari dikutip dari tiga terkenal karya Ibnu Taimiyyah , Majmu Fatawa Syaikh al-Islam , yang disusun oleh Abd al-Rahman b. Qasim dan putranya Muhammad, Riyadh, 1398 A. H, 39 jilid,. Majmu'at al-Rasa'il wa el-Masa'il , disusun oleh Rasyid Ridha, Kairo, 4 bagian dalam 2 jilid., dan Al-Furqan Bayn Awliya Allah wa Awliya 'al-Setan , diedit oleh M. Abd al-Wahhab Fa'ir, Beirut, Dar El-Fikr. Dr Ansari menulis "Citra populer Syaikh Ibnu Taimiyyah, yang penulis Barat awal Islam di zaman modern telah jauh membantu untuk membangun, adalah bahwa ia mengkritik sufisme tanpa pandang bulu, benar-benar melawan sufi, dan melihat tidak ada tempat untuk sufisme dalam Islam .. Tidak ada dari hal ini, bagaimanapun, adalah benar Ibnu Taimiyyah, untuk memastikan, adalah kritikus paling menyeluruh dan paling tajam dari sufisme, dan kritiknya tidak terbatas pada doktrin filosofis sedikit atau beberapa praktek populer, karena beberapa penulis telah mengadakan, tetapi mencakup seluruh bidang pemikiran sufi dan kehidupan Tapi dia tentu tidak sembarangan,.. di kali, ia pahit, tapi di seluruh simpatik Dan jauh dari mengatakan sufisme yang tidak memiliki tempat dalam Islam, ia bergerak untuk menentukan perimeter . sebuah sufisme Islam sikap umum Ibnu Taimiyyah untuk sufisme diungkapkan dalam bagian ini: "Beberapa orang menerima segalanya dari sufisme, apa yang benar serta apa yang salah, yang lain menolaknya secara total, baik apa yang salah dan apa yang benar, karena beberapa ulama kalam dan fiqih lakukan. Sikap yang benar terhadap sufisme, atau hal lainnya, adalah menerima apa yang ada dalam perjanjian dengan Quran dan Sunnah, dan menolak apa yang tidak setuju '"[ Majmu Fatawa Syaikh al-Islam , vol. 10, hal. 82].
Ibnu Taimiyyah menerapkan prinsip kritik bijaksana untuk ide-ide sufi, praktek dan kepribadian. Dia membagi sufi menjadi tiga kategori. Dalam kategori pertama sufi yang dia sebut mashaikh al-Islam, al-Kitab mashaikh wa al-Sunnah dan al-huda a'immat , [Majmu'at al-Rasa'il wa al-Masa'il , vol. 1, hal. 179, dan Majmu Fatawa Syaikh al-Islam , vol. 10, hlm 516-7 dan vol. 11, hal. 233] ia menyebutkan b Fudayl. Iyad, Ibrahim b.Adham, Shaqiq al-Balkhi, Abu Sulaiman al-Darani, Maruf al-Karkhi, Bisyr EA-Hafi, Sari al-Saqati, al-Junayd b. Muhammad, Sahl b. Abd Allah al-Tustari dan Amr b. Utsman al-Makki. Kemudian sufi yang ia menempatkan dalam kategori ini adalah: Abd al-Qadir al-Jilani, Syaikh Hammad al-Dabbas, dan Syekh Abu al-Bayan. Ini sufi, Ibnu Taimiyyah mengatakan, tidak pernah mabuk, tidak kehilangan rasa diskriminasi, atau mengatakan atau melakukan sesuatu terhadap Al-Quran dan Sunnah. Kehidupan dan pengalaman mereka sesuai dengan Syariah ( Mustaqim al-ahwal ) [ Majmu Fatawa Syaikh al-Islam , vol. 10, hlm 516-7].
Kategori kedua terdiri dari orang-orang sufi yang pengalaman fana dan keracunan ( sukr ) melemah rasa diskriminasi, dan membuat mereka mengucapkan kata-kata yang mereka kemudian direalisasikan menjadi salah ketika mereka menjadi sadar [ Majmu Fatawa Syaikh el-Islam , vol. 10, hal 220-1]. Beberapa dari mereka juga melakukan hal-hal [Majmu Fatawa Syaikh el-Islam , vol. 10, hlm 382, 557] karena mabuk yang Syariah tidak menyetujui, tapi cepat atau lambat mereka menjadi sadar dan hidup dengan baik. Dalam kategori ini Ibnu Taimiyyah menyebutkan nama-nama Abu Yazid al-Bostami, Abu al-Husayn al-Nuri dan Abu Bakr al-Shibli. Tapi dia tidak mencela pengalaman mereka fanadan sukr , juga mengutuk apa yang mereka katakan atau lakukan dalam keadaan itu.Sebaliknya, ia menawarkan permintaan maaf untuk mereka atas dasar bahwa mereka mabuk ( Sukran ), dan telah kehilangan kontrol atas alasan. [ Majmu'at el-Rasa'il wa el-Masa'il , vol. 1, hal. 168, Majmu Fatawa Syaikh el-Islam , vol. 10, hlm 382, 557].
Kritiknya diarahkan untuk kategori ketiga sufi yang telah percaya pada ide-ide dan menguraikan doktrin-doktrin yang bertentangan prinsip-prinsip Islam, atau yang telah terlibat dalam praktek-praktek yang dikutuk oleh Syariah. Yang sufi pertama dalam kelompok ini adalah al-Hallaj [ Majmu'at El-Rasa'il wa el-Masa'il , vol. 1, hlm 81, 83,Majmu Fatawa Syaikh el-Islam , vol. 11, hal. 18]. . . . Selanjutnya al-Hallaj, para sufi yang menarik kritik keras dari Ibnu Taimiyyah adalah orang-orang yang menjelaskan doktrin satu Wujud ( wahdat al-wujud ), seperti Ibn El-Arabi, Sadr el-Din el-Qunawi, Ibn Sab ' dalam dan Tilimsani. . . . . Ibn El-Arabi, yang merupakan tokoh sentral dalam konteks ini (dari wahdat El-wujud ), Ibnu Taimiyyah subyek dia untuk kritik rinci. Dia, bagaimanapun, adil untuk mengakui bahwa dari semua eksponen wahdat El-wujud ia lebih dekat dengan Islam, bahwa banyak ide-idenya benar, bahwa ia membedakan antara Manifest ( al-Zahir ) dan objek manifestasi ( Mazahir ), dan menerima perintah dan larangan (dari 'Shar ) dan prinsip-prinsip lain seperti mereka. Dia merekomendasikan banyak hal dalam suluk sufi yang pemimpin telah ditentukan mengenai perilaku yang baik dan pengabdian. Inilah sebabnya mengapa beberapa orang memanfaatkan tulisannya di mereka suluk dan manfaat dari mereka, meskipun mereka tidak tahu impor riil mereka. [ Majmu'at el-Rasa'il wa el-Masa'il , vol. 1, hal. 176]
Ibnu Taimiyyah tidak menentang tarekat para sufi seperti itu, tidak konsentrasi mereka pada beberapa cara yang disetujui, atau adopsi yang baru, asalkan mereka tidak jatuh ke dalam kategori inovasi yang tidak sah ( bid'at ). Dia tidak keberatan, misalnya, untuk pengalaman fana dan buruh; apa yang ia membutuhkan adalah bahwa seseorang tidak harus membuat tujuan sufisme, atau menghibur gagasan keliru tentang hal itu. Dia tidak akan keberatan dengan intensifikasi beberapa bentuk disetujui dzikir , atau ketergantungan pada beberapa metode untuk memurnikan jiwa, dengan mengabaikan orang lain, asalkan berada dalam batas-batas Syariah [ Majmu'at El-Rasa'il wa el- Masa'il, vol. 4, hal 86-87]. Seorang sufi mungkin, misalnya, menarik diri sementara ke biara (khalwah ) [ Majmu'at el-Rasa'il wa el-Masa'il , vol. 4, hlm 84-6, 92-3], asalkan ia mengamati salat dalam perakitan dan shalat Jumat, dan membuat kewajiban penting nya. Ibnu Taimiyyah akan bersikeras bahwa praktik-praktik tidak harus mengubah atau mengubah nilai-nilai dari hal-hal yang Syariah biasanya menempel pada mereka [ Majmu Fatawa Syaikh el-Islam , vol. 11, hlm 398-400]. "Tidak ada jalan menuju Tuhan", katanya, "kecuali mengikuti Nabi eksternal dan internal" [ Al-Furqan Bayn Awliya Allah wa Awliya 'El-Setan , p. 145].
Hal ini berguna untuk dicatat bahwa Al-Hallaj dieksekusi di Baghdad pada 922 karena mengatakan "Ana al-Haqq" ("Akulah Kebenaran," yaitu, Tuhan) adalah, dan mantan gurunya, al-Junayd, di antara mereka yang memberi putusan bahwa ia harus mati. [Lihat Abu Abd al-Rahman al-Sulami, di Tabakat al-Sufiyya , Diedit oleh Nur al-Din Shariba, Maktaba al-Khanji, Kairo, 1986, hlm 307-8, untuk rincian.]
Hal ini tepat untuk membahas bagaimana Tasawwuf memainkan peran penting dalam membentuk dua gerakan Islam - Ikhwanul Muslimin ( al-Ikhwan al-Muslimun ) dan Jamaat Tabligh. Dalam esainya pada Ikhwanul Muslimin di The Encyclopedia of Oxford Dunia Islam Modern,, Profesor N. Nazih Ayubi menulis: ìFounded di Ismailiyah, Mesir, pada tahun 1928 oleh Hasan al-Banna (1.906-1.949), Ikhwanul Muslimin (al-Ikhwan al-Muslimun) adalah badan induk dan sumber utama inspirasi bagi organisasi Islam banyak di Mesir dan beberapa negara Arab lainnya, termasuk Suriah, Sudan, Yordania, Kuwait, Yaman, dan beberapa negara Afrika utara. " [Vol. 3, hal 183-7]
Dalam esainya pada Ikhwanul Muslimin di Mesir dalam The Encyclopedia of Oxford Dunia Islam Modern, Profesor Denis J. Sullivan menulis: ìHasan al-Banna lahir pada bulan Oktober 1906 di Provinsi Buhayrah, timur laut Kairo. Ayahnya adalah imam dan guru di masjid setempat. Dengan awal tahun remaja, al-Banna berkomitmen untuk sufisme, pengajaran, pengorganisasian untuk kepentingan Islam, nasionalisme, dan aktivisme.Sebagai penyelenggara, ia bekerja dengan berbagai masyarakat. Pada usia dua belas, di kampung halamannya di Mahmudiyah, ia menjadi pemimpin Masyarakat untuk Perilaku Moral dan tidak lama kemudian, anggota dari ordo Hasafiyah sufi. Pada usia tiga belas, ia ditunjuk sebagai menteri Society Hasafiyah untuk Amal, tujuan yang adalah untuk melestarikan moralitas Islam dan menolak misionaris Kristen. Ahmed al-Sukhari, pemimpin ordo, kemudian membantu al-Banna mengembangkan ide Ikhwan.Dikombinasikan dengan pengaruh ekstrakurikuler sufisme, pemikiran Muhammad Rasyid Ridha dan gerakan Salafiyah, nasionalisme, dan instruksi ayahnya, al-Banna mengembangkan dasar intelektual yang beragam untuk misi sendiri. " [Vol. 3, hal 187-191]
ial-Banna terlibat dengan tariqah (dari syekh sufi, al-Hasanayn Hasafi) selama dua puluh tahun dan mempertahankan menghormati gaya ketat sufisme sepanjang hidupnya.Tampaknya telah mempengaruhi pemikiran organisasi dalam hal metode pengajaran di Ikhwanul Muslimin dan ritual harian yang dibutuhkan anggotanya. " [Vol. 4, hal. 115]
Dalam esainya pada Jamaah Tabligh di The Encyclopedia of Oxford Dunia Islam Modern, Profesor Ahmad Mumtaz, menulis: ìThe Jamaah Tabligh dari anak benua Indo-Pakistan, juga berbagai disebut Jamaat (Partai), Tahrik (Gerakan), Nizam (Sistem) , Tanzim (Organisasi), dan Tahrik-i Iman (Gerakan Iman), merupakan salah satu gerakan akar rumput yang paling penting Islam di dunia Muslim kontemporer. Dari awal yang sederhana pada tahun 1926 dengan dakwah (misionaris) bekerja di Mewat dekat Delhi bawah kepemimpinan ulama Maulana Sufi Muhammad Ilyas (1885-1944), yang saat ini memiliki pengikut Jamaat di seluruh dunia Muslim dan Barat. 1993 konferensi internasional tahunan di Raiwind dekat Lahore, Pakistan, dihadiri oleh lebih dari satu juta Muslim dari Sembilan puluh empat negara. Bahkan, dalam beberapa tahun terakhir konferensi tahunan Raiwind telah menjadi jemaat agama terbesar kedua dunia Muslim setelah haji.
Aspek pietistis dan perkembangan Jamaat Tabligh berutang asal mereka dengan ajaran sufi dan praktek Syekh Ahmed Sirhindi, Syah Waliyullah, dan pendiri gerakan Mujahidin, Sayyid Ahmad Shahid (1.786-1.831). Ini sufi, yang milik urutan Naqshbandiyah, dianggap sebagai ketaatan terhadap Syariah integral praktik mereka. Hal ini dalam pengertian ini bahwa Jamaat Tabligh telah dijelaskan, di dalam tahap awal, baik sebagai bentuk kebangkitan ortodoksi Islam dan sebagai sufisme direformasi. Maulana Ilyas, seorang sarjana agama Islam dalam tradisi seminari Deoband ortodoks di Provinsi Serikat dan pengikut Naqshbandiyah,. . . . .
Dalam hal keyakinan dan praktik keagamaan, Jamaat Tabligh telah secara konsisten mengikuti tradisi Deoband ortodoks dan telah menekankan taqlid (mengikuti sekolah yang didirikan hukum Islam) melalui ijtihad (penalaran independen). Ini menolak ungkapan populer seperti agama sebagai penghormatan dari orang-orang kudus, mengunjungi kuil, dan mengamati ritual sinkretis terkait dengan sufisme populer. Jamaat Dengan demikian dapat dianggap ahli waris dengan tradisi reformis-fundamentalis Shah Wali Allah, dengan penekanan pada sufisme direformasi dan pengawasan ketat dari sunnah Nabi. " [Vol. 4, hal 165-169]
Dalam bukunya, The Gerakan Iman Mawlana Muhammad Ilyas, George Allen dan Unwin Ltd, London, 1972, M. Anwarul Haq dihuni banyak pada kehidupan, pekerjaan, dan memikirkan Maulana Ilyas Muhammad, dengan fokus eksklusif pada sufi asal gerakannya.Lebih banyak bukti mengenai hubungan antara Tasawwuf dan Jamaah Tabligh dapat ditemukan di ìFaza'il-e-A'maal, 'Muhammad Zakariya, Waterval Islamic Institute, Johannesburg, Afrika Selatan, 1994. Faza'il-e-A'maal, edisi revisi Tabligh Nisab (Islam Ajaran), adalah kumpulan risalah oleh sarjana hadis (Shaikhul Hadis), pelindung, dan kerabat dekat dari pendiri Jamaat Tabligh, Maulana Muhammad Ilyas. Buku ini merupakan bagian dari pembacaan instruksi dari Jamaat. Saya akan menyajikan beberapa cuplikan dari buku ini: ìRequisites dari shalat yang baik yang disarankan oleh sufi: The sufi menulis: Ada dua belas ribu kebajikan di shalat, yang dapat dicapai melalui dua belas poin. Jika seseorang adalah untuk memperoleh manfaat penuh dari shalat, kemudian, ia harus mengurus poin. Ketulusan ini tentu saja penting di setiap langkah. Titik-titik ini adalah sebagai berikut: 1. pengetahuan, 2. Wudhu, 3. Dress, 4.Waktu, 5. Kiblat, 6. Niat, 7. Takbir Tahreemah, 8. Sholat, 9. Qiraat, 10. Ruku, 11.Sajdah, dan 12. Qadah. " [Pp 95-97] shalat dari Sahabat sedikit, Taabiees dan sufi: '[pp98-103] ian Catatan Penting: Menurut sufi tersebut, shalat pada kenyataannya adalah berdoa kepada Allah dan berbicara dengan, dan karena itu perlu melalui konsentrasi '. [P.103]
Dengan semua ini, kita amati kontradiksi. Mengapa, jika sufisme telah begitu dihormati bagian dari kehidupan intelektual dan politik Islam sepanjang sejarah kami bahwa ada, saat ini, suara-suara marah yang diajukan terhadap itu? Ternyata ada dua alasan.Pertama, ada manifestasi menyimpang dari sufisme devosi yang sejati. Dalam karyanya, The Encyclopedia Ringkas Islam, Cyril Glasse menjelaskan masalah ini sebagai berikut: cabang ian dari sufisme renungan populer mencari jaminan atas semua fenomena psikis, komunikasi dengan roh, atau jin, trance menari, sihir, keajaiban seperti makan kaca, menusuk tubuh dengan pisau, dan sebagainya. Dalam kekuatan psikis dan mental yang luar biasa menemukan bukti pencapaian spiritual. Ini telah menimbulkan penggunaan Eropa dari fakir kata (yang berasal dari kata untuk murid sufi otentik, seorang darwis, atau Faqir, harfiah satu ìpoor ') berarti pesulap pasar-tempat atau pemain, dan telah mencapai ketenaran tidak hanya di kalangan pengamat Barat, tetapi juga dalam masyarakat Islam. " [P. 380]
ëAbd al-Karim Jili, sarjana abad keempat belas Hukum Suci atau Syariah, menggambarkan pengalaman seperti: saudara IMY, Allah merahmati Anda, saya telah melakukan perjalanan ke kota-kota terpencil dan berurusan dengan semua jenis orang, tetapi tidak pernah memiliki mata saya dilihat, atau telinga mendengar, juga tidak ada, jelek atau jauh dari kehadiran Allah Swt dari kelompok tertentu yang berpura-pura mereka sufi dicapai, mengklaim sendiri tradisi spiritual lineal dari yang disempurnakan dan muncul dalam kedok mereka sementara mereka tidak beriman kepada Allah, rasul-Nya, atau hari terakhir, dan tidak sesuai dengan tanggung jawab Hukum Suci atau Syariah, yang menggambarkan negara para nabi dan pesan mereka dengan cara yang tidak ada satu dengan partikel iman nya jantung dapat menerima, biarkan saja orang yang telah mencapai tingkat mereka kepada siapa gaib diungkapkan dan yang memiliki wawasan gnostik. Kami telah melihat sejumlah besar tokoh-tokoh mereka di kota-kota di Azerbaijan, Shirwan, Jilan, dan Khurasan, semoga Allah mengutuk mereka semua. " (Idah al-Maqsud min wahdat al-wujud, ëAbd al-Ghani al-Nabulsi, Matba'a al-'Alam, Damaskus, 1969, hlm 17-18).
Kedua, ada adalah munculnya apa yang dikenal sebagai sufisme ìfolk '. Beberapa orang bingung dengan gaun, terminologi, atau sikap dari sufi. Mereka meniru sufi tulus eksternal tanpa mengalami perjuangan spiritual atau disiplin diri. Sebaliknya, mereka menerkam atas dan bertengkar atas kekayaan yang melanggar hukum, diragukan, atau dari penguasa, kehormatan rending satu sama lain setiap kali mereka berada di lintas-tujuan. Dalam Encyclopedia Ringkas tentang Islam, Cyril Glasse menjelaskan dan kontras dengan sufisme devosional benar dalam kata-kata berikut: ìMetaphysical 'sufisme, seperti yang diajarkan oleh guru spiritual yang hebat, berbeda dari ìfolk' sufisme. Di beberapa negara ratusan ribu murid telah di kali telah melekat pada penguasa tunggal, lebih dari mungkin memiliki panggilan yang benar untuk jalan spiritual terpisahkan.Semacam sufisme telah berkembang yang mencerminkan ide populer spiritualitas.Seperti yang terjadi di setiap peradaban, spiritualitas populer ini membingungkan kesalehan (ditambah dengan semangat besar dan perkalian praktek ritual) dengan intuisi spiritual murni dan lustral, pengetahuan transenden. Tak perlu dikatakan, cerita rakyat menjajakan sebagai ìwisdom idiot 'mungkin hal itu, tapi itu tidak ada hubungannya dengan sufisme apapun, juga bukan iself-pembangunan' bercerai dari kerangka agama.Metafisik, atau benar, sufisme adalah cara spiritual di jantung Islam. Titik awalnya adalah diskriminasi antara Real dan nyata, metode adalah konsentrasi pada Real, dan tujuannya adalah Real. Dalam kata-kata dari sebuah hadis Suci: hamba IMY tidak berhenti mendekati-Ku dengan tindakan pengabdian, sampai aku menjadi kaki yang ia berjalan, tangan yang dengannya dia menggenggam, dan mata dengan yang ia melihat '.Bayazid al-Bistami mengatakan: Ifor tiga puluh tahun aku pergi mencari Allah, dan ketika saya membuka mata saya di akhir zaman ini, saya menemukan bahwa itu benar-benar Dia yang mencari saya '. [P. 380]
Para sufi mendapat petunjuk sangat kuat menentang dan mengutuk praktek-praktek seperti penghormatan berlebihan orang-orang kudus, memanggil orang-orang kudus untuk bantuan atau perlindungan, berdoa kepada orang-orang kudus, perayaan tahunan dan pesta-pesta di makam orang suci (eurs), dan mengamati ritual sinkretis. Hal ini menekankan bahwa penghormatan berlebihan suci mungkin akan mengarah pada penyembahan sesuatu selain Allah Subhanahu wa Ta'ala - ke kemusyrikan atau menyekutukan dengan Allah Subhanahu wa Ta'ala (syirik) dan atraksi mencolok dalam pesta-pesta pasti bertentangan dengan syariah dan karenanya harus dilarang. Seseorang yang berdoa kepada santo mungkin menghubungkan dengan kekuatan suci yang seharusnya hanya dikaitkan kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala. Profesor William C. Chittick menulis, ìAlthough otoritas sufi besar ditetapkan pedoman banyak untuk menjaga sufisme tepat di jantung tradisi Islam, gerakan keagamaan populer yang bertujuan untuk mengintensifkan pengalaman religius dan memiliki sedikit kepedulian terhadap norma-norma Islam juga dikaitkan dengan sufisme. Apakah atau tidak para anggota gerakan menganggap diri sufi, penentang sufisme senang untuk mengklaim bahwa mereka mewakili ekses sifat sejati sufisme itu. Pihak berwenang sufi sendiri sering mengkritik sufi palsu. " [The Oxford Encyclopedia of Dunia Islam Modern, vol. 4, hal. 104]. Perlu dicatat bahwa baru-baru ini ratusan volume telah diterbitkan di Barat pada sufisme dan sebagian besar ditulis oleh orang-orang yang telah ìadopted 'sufisme untuk membenarkan ajaran asal dipertanyakan, atau yang telah meninggalkan perlindungan dari praktek yang benar dan pikiran benar - Islam dan iman - dan karenanya tidak memiliki akses ke ihsan yang dibangun di atas dua.
Sarjana memiliki peringatan yang kuat bagi para berpura-pura untuk sufisme. Imam Ghazali mengatakan: siapa ìWhen mengklaim ada negara antara dia dan Allah membuatnya terbebas dari kebutuhan untuk mematuhi Hukum Suci atau Syariah sehingga shalat, puasa, dan sebagainya tidak wajib baginya, atau bahwa minum anggur dan mengambil lainnya uang rakyat diperbolehkan untuk dia - karena beberapa berpura-pura untuk sufisme, yaitu mereka ìabove Hukum Suci atau 'Syariah (ibahiyyun) telah menyatakan - tidak ada keraguan bahwa imam kaum muslimin atau wakilnya wajib membunuhnya. Beberapa berpendapat bahwa mengeksekusi orang seperti itu lebih baik di mata Allah daripada membunuh seratus orang kafir di jalan Allah Swt. " (Hashiya al-Syaikh Ibrahim al-Bajuri, Dar al-Fikr, Beirut, 1925, Abu Shuja 'al-Asfahani, Ahmad ibn al-Husayn, Ibrahim bin Muhammad al-Bajuri, dan Muhammad bin Qasim al-Ghazzi, Dar al- Fikr, Beirut, 1925, vol 2,. hal 267)..
ëIzz ibn al-ëAbd Salam, seorang sarjana Syafi'i dan Imam mujtahid, menulis: IIF orang melihat seseorang yang dapat terbang di udara, berjalan di atas air, atau menginformasikan salah satu dari yang gaib, tetapi yang melanggar Hukum Suci atau Syariah dengan melakukan perbuatan melawan hukum tanpa keadaan meringankan yang secara hukum alasan itu, atau yang mengabaikan tindakan wajib tanpa alasan yang sah, seseorang dapat mengetahui bahwa orang seperti itu adalah Allah setan telah ditempatkan di sana sebagai godaan untuk orang yang bodoh. Juga tidak terlalu mengada-ada bahwa orang seperti itu harus menjadi salah satu sarana yang Allah memilih untuk memimpin orang sesat, untuk Antikristus (al-Dajjal) akan membawa orang mati dan membuat mati hidup, semua sebagai godaan dan penderitaan bagi mereka yang akan disesatkan (al-Iman al-'Izz bin Abd al-Salam wa atharuhu fi al-fiqh al-Islami, Ali Mustafa al-Faqir, Mudiriyya al-Ifta' li al-Quwat al-Musallaha al- Uduniyya, Amman, 1979, vol. 1, hal 137).. Al-Junayd, ìThe menguasai semua sufi '(Syaikh al-ta'ifah) pernah diberitahu, ithere adalah kelompok yang mengklaim mereka tiba ke keadaan di mana tanggung jawab hukum (seperti shalat, Siyam) tidak lagi berlaku untuk mereka . " ìThey telah tiba, "jawabnya, ibut ke neraka '(Iqaz al-himam fi Sharh al-Hikam, Ibnu Ajiba, Ahmad ibn Muhammad, dan Ahmad ibn Muhammad Ibn Ata Illah, Mustafa al-Babi al-Halabi wa Awladuhu, Kairo, 1972, hal 210)..
Sayyid Abul Ala Maududi menegaskan kembali pandangan yang sama: IIT adalah kemalangan umat Islam bahwa mereka tenggelam dalam pengetahuan dan karakter dengan berlalunya waktu, mereka juga menyerah pada filosofi sesat bangsa yang kemudian dominan. Mereka mengambil bagian dari filsafat dan ditambal Islam dengan ide-ide sesat mereka. Mereka tercemar semangat murni Tasawwuf Islam dengan absurditas yang tidak bisa dibenarkan oleh imajinasi berdasarkan Quran dan Hadis.Secara bertahap, sekelompok Muslim muncul yang berpikir dan menyatakan diri mereka kebal terhadap dan di atas persyaratan syariah. Orang-orang ini benar-benar tahu tentang Islam, karena Islam tidak bisa mengakui dari Tasawwuf yang mengendur sendiri keluar dari syariah dan mengambil kebebasan dengan itu. Tidak ada Sufi memiliki hak untuk melanggar batas-batas syariah atau memandang enteng kewajiban utama (Faraid) seperti shalat, puasa, zakat dan haji. " [Menuju Pemahaman Islam, hal. 97]
Saya telah menyatakan pandangan ulama pada sufisme yang setia yang aku bisa. Ini pendapat ulama adalah kesaksian nyata untuk karakter sufisme Islam tersebut. Saya berharap bahwa presentasi ini akan menghapus gagasan yang salah banyak yang orang miliki tentang sufisme. Ini tidak akan sulit sekarang bagi siapa saja untuk melihat bahwa sufisme, benar dipahami, memiliki tempat yang sah dalam Islam. Dan Allah Subhanahu wa Ta'ala tahu yang terbaik. Aku meminta kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala untuk pengampunan-Nya. Semoga Allah Subhanahu wa Ta'ala membimbing kita semua untuk apa yang benar dan berkenan kepada-Nya. Aameen!
