NUR, MATA HATI DAN HATI

NUR-NUR ILAHI ADALAH KENDERAAN HATI DAN RAHSIA HATI.NUR ITU IALAH TENTERA HATI, SEBAGAIMANA KEGELAPAN ADALAH TENTERA NAFSU. JIKA ALLAH S.W.T MAHU MENOLONG HAMBA-NYA MAKA DIBANTU DENGAN TENTERA ANWAR (NUR-NUR) DAN DIHENTIKAN BEKALAN KEGELAPAN.

NUR ITU BAGINYA MENERANGI (MEMBUKA TUTUPAN), MATA HATI ITU BAGINYA MENGHAKIMKAN DAN HATI ITU BAGINYA MENGHADAP ATAU MEMBELAKANG.

Allah s.w.t hanya boleh dikenal jika Dia sendiri mahu Dia dikenali. Jika Dia mahu memperkenalkan Diri-Nya kepada hamba-Nya maka hati hamba itu akan dipersiapkan dengan mengurniakannya warid. Hati hamba diterangi dengan Nur-Nya. Tidak mungkin mencapai Allah s.w.t tanpa dorongan yang kuat dari Nur-Nya. Nur-Nya adalah kenderaan bagi hati untuk sampai ke Hadrat-Nya. Hati adalah umpama badan dan roh adalah nyawanya. Roh pula berkait dengan Allah s.w.t dan perkaitan itu dinamakan as-Sir (Rahsia). Roh menjadi nyawa kepada hati dan Sir menjadi nyawa kepada roh. Boleh juga dikatakan bahawa hakikat kepada hati adalah roh dan hakikat kepada roh adalah Sir. Sir atau Rahsia yang sampai kepada Allah s.w.t dan Sir yang masuk ke Hadrat-Nya. Sir yang mengenal Allah s.w.t. Sir adalah hakikat kepada sekalian yang maujud.

Nur Ilahi menerangi hati, roh dan Sir. Nur Ilahi membuka bidang hakikat-hakikat. Amal dan ilmu tidak mampu menyingkap rahsia hakikat-hakikat. Nur Ilahi yang berperanan menyingkap tabir hakikat. Orang yang mengambil hakikat dari buku-buku atau dari ucapan orang lain, bukanlah hakikat sebenar yang ditemuinya, tetapi hanyalah sangkaan dan khayalan semata-mata. Jika mahu mencapai hakikat perlulah mengamalkan wirid sebagai pembersih hati. Kemudian bersabar menanti sambil terus juga berwirid. Sekiranya Allah s.w.t kehendaki warid akan didatangkan-Nya kepada hati yang asyik dengan wirid itu. Itulah kejayaan yang besar boleh dicapai oleh seseorang hamba semasa hidupnya di dunia ini.

Alam ini pada hakikatnya adalah gelap. Alam menjadi terang kerana ada kenyataan Allah s.w.t padanya. Misalkan kita berdiri di atas puncak sebuah bukit pada waktu malam yang gelap gelita. Apa yang dapat dilihat hanyalah kegelapan. Apabila hari siang, matahari menyinarkan sinarnya, kelihatanlah tumbuh-tumbuhan dan haiwan yang menghuni bukit itu. Kewujudan di atas bukit itu menjadi nyata kerana diterangi oleh cahaya matahari. Cahaya menzahirkan kewujudan dan gelap pula membungkusnya. Jika kegelapan hanya sedikit maka kewujudan kelihatan samar. Sekiranya kegelapan itu tebal maka kewujudan tidak kelihatan lagi. Hanya cahaya yang dapat menzahirkan kewujudan, kerana cahaya dapat menghalau kegelapan. Jika cahaya matahari dapat menghalau kegelapan yang menutupi benda-benda alam yang nyata, maka cahaya Nur Ilahi pula dapat menghalau kegelapan yang menutup hakikat-hakikat yang ghaib. Mata di kepala melihat benda-benda alam dan mata hati melihat kepada hakikat-hakikat. Banyaknya benda alam yang dilihat oleh mata kerana banyaknya cermin yang membalikkan cahaya matahari, sedangkan cahaya hanya satu jenis sahaja dan datangnya dari matahari yang satu jua. Begitu juga halnya pandangan mata hati. Mata hati melihat banyaknya hakikat kerana banyaknya cermin hakikat yang membalikkan cahaya Nur Ilahi, sedangkan Nur Ilahi datangnya dari nur yang satu yang bersumberkan Zat Yang Maha Esa.

Kegelapan yang menutupi mata hati menyebabkan hati terpisah daripada kebenaran. Hatilah yang tertutup sedangkan kebenaran tidak tertutup. Dalil atau bukti yang dicari bukanlah untuk menyatakan kebenaran tetapi adalah untuk mengeluarkan hati dari lembah kegelapan kepada cahaya yang terang benderang bagi melihat kebenaran yang sememangnya tersedia ada, bukan mencari kebenaran baharu. Cahayalah yang menerangi atau membuka tutupan hati. Nur Ilahi adalah cahaya yang menerangi hati dan mengeluarkannya dari kegelapan serta membawanya menyaksikan sesuatu dalam keadaannya yang asli. Apabila Nur Ilahi sudah membuka tutupan dan cahaya terang telah bersinar maka mata hati dapat memandang kebenaran dan keaslian yang selama ini disembunyikan oleh alam nyata. Bertambah terang cahaya Nur Ilahi yang diterima oleh hati bertambah jelas kebenaran yang dapat dilihatnya. Pengetahuan yang diperolehi melalui pandangan mata hati yang bersuluhkan Nur Ilahi dinamakan ilmu laduni atau ilmu yang diterima dari Allah s.w.t secara langsung. Kekuatan ilmu yang diperolehi bergantung kepada kekuatan hati menerima cahaya Nur Ilahi.

Murid yang masih pada peringkat permulaan hatinya belum cukup bersih, maka cahaya Nur Ilahi yang diperolehinya tidak begitu terang. Oleh itu ilmu laduni yang diperolehinya masih belum mencapai peringkat yang halus-halus. Pada tahap ini hati boleh mengalami kekeliruan. Kadang-kadang hati menghadap kepada yang kurang benar dengan membelakangkan yang lebih benar. Orang yang pada peringkat ini perlu mendapatkan penjelasan daripada ahli makrifat yang lebih arif. Apabila hatinya semakin bersih cahaya Nur Ilahi semakin bersinar meneranginya dan dia mendapat ilmu yang lebih jelas. Lalu hatinya menghadap kepada yang lebih benar, sehinggalah dia menemui kebenaran hakiki.

sumber http://moeltazam.wordpress.com/syarah-al-hikam-dua/65-%E2%80%93-67-nur-mata-hati-dan-hati/

Menjawab Cacian Orang Kafir

Posted by admin in Mutiara Qur'an on 07 14th, 2010 
“Kamu sungguh-sungguh akan diuji terhadap hartamu dan dirimu. Dan (juga) kamu sungguh-sungguh akan mendengar dari orang-orang yang diberi Kitab sebelum kamu dan dari orang-orang yang mempersekutukan Allah, gangguan yang banyak yang menyakitkan hati. Jika kamu bersabar dan bertakwa, maka sesungguhnya yang demikian itu termasuk urusan yang patut diutamakan.” (Ali Imran [3]: 186)

FOTO: abudira.wordpress.com

Muqaddimah
Jika dekat dengan al-Qur’an, kita tidak perlu heran dengan ulah orang-orang kafir. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam (SAW) sendiri termasuk orang yang paling sering merasakan getir dan pahitnya cacian mereka. Ragam julukan dan tuduhan pernah mampir kepadanya. Kekasih Allah Subhanahu wa Ta’ala (SWT) ini pernah dijuluki orang gila, tukang sihir dan lainnya.
Bahkan bukan hanya Rasulullah SAW, Allah SWT sekalipun mereka ejek. Dalam al-Qur’an disebutkan:
“Sesungguhnya Allah telah mendengar perkatan orang-orang yang mengatakan: ‘Sesunguhnya Allah miskin dan kami kaya’. Kami akan mencatat perkataan mereka itu dan perbuatan mereka membunuh nabi-nabi tanpa alasan yang benar, dan Kami akan mengatakan (kepada mereka): “Rasakanlah olehmu azab yang membakar!”. (Ali Imran [3]: 181)
Upaya busuk itu sengaja mereka tempuh sebagai wujud kebencian dan rasa takutnya kepada Islam. Pasalnya, Islam ketika itu berkembang pesat dan mendapat simpati masyarakat luas. Namun usaha mereka kandas. Islam justru semakin berkembang bahkan bisa menerangi jazirah Arab dengan akidah tauhid yang menjadi inti dakwah Rasulullah SAW.
Sukses menghadapi makar musuh itu adalah karunia dari Allah SWT. Tapi ingat, Allah SWT memberikannya bukan tanpa syarat. Semua itu merupakan buah dari resep rabbani yang berhasil dijalankan dengan sangat sempurna oleh Nabi Muhammad SAW dan khalifah sesudahnya. Alhamdulillah, referensi utama resep itu masih ada di tengah-tengah kita, yaitu al-Qur’an dan as-Sunnah.
Makna Ayat
Al-Qur’an dan as-Sunnah, keduanya merupakan pedoman hidup yang terbebas dari kekeliruan. Di dalamnya terangkum semua petunjuk dan resep hidup yang akan mengantarkan kita pada keridhaan Allah SWT. Termasuk di dalamnya kiat dalam menghadapi ulah dan fitnah yang digalang oleh musuh-musuh Islam.
Ayat di atas merupakan salah satu dari sekian banyak ayat yang mengulas tentang resep dalam menghadapi ujian dan fitnah orang kafir. Ayat di atas diawali dengan fiil mudhari’, sebagai petunjuk bahwa peristiwa itu akan terus berlangsung. Untuk lebih memperkuat lagi, fiil mudhari’ ini diapit oleh taukid (penguat). Artinya ujian terhadap harta dan jiwa serta munculnya suara-suara menyakitkan dari orang kafir, pasti akan terjadi dan akan terus terjadi hingga hari kiamat.
Syaikh Syinqiti dalam tafsirnya Adhwa’ul bayan fi idhohil qur’an bil qur’an berkata: “Dalam ayat yang mulia ini disebutkan bahwa setiap Mukmin akan diuji dalam harta dan jiwanya, dan mereka akan mendengarkan dari Ahlul Kitab (Yahudi dan Nashrani) dan orang kafir tindakan-tindakan yang sangat menyakitkan dan jika mereka bertakwa dan bersabar, maka kedua hal itu (sabar dan taqwa) merupakan urusan yang diutamakan karena merupakan sebuah kewajiban.”
Istikamah di Atas Manhaj Rabbani
Secara umum ayat di atas telah menjelaskan secara global tentang sikap yang harus ditempuh dalam menghadapi fitnah orang-orang kafir. Yaitu bertakwa dan bersabar. Resep inilah yang diterapkan oleh Rasulullah SAW sehingga bisa mengubah cacian itu menjadi modal untuk mencapai kemenangan.
Seperti apa bentuk sabar dan takwa yang dimaui ayat ini? Sabar dan takwa dalam ayat di atas ditafsirkan oleh Ibnu Jarir at-Thabari sebagai upaya untuk tetap berada dalam koridor ketaatan kepada Allah SWT dalam kondisi bagaimanapun. Artinya, setiap ada kejadian-kejadian seperti di atas maka kita meresponnya dengan tindakan yang ma’ruf. Bukan dengan tindakan yang munkar atau tindakan yang akan melahirkan kemunkaran.
Sejarah hidup Rasulullah SAW telah memberikan banyak contoh dan teladan dalam masalah seperti ini. Tatkala julukan-julukan menyakitkan mengguyurinya, sedikitpun beliau tidak menampakkan sikap gegabah, apalagi membalasnya dengan cacian serupa. Yang beliau lakukan adalah istikamah dalam berdakwah dan menyampaikan Islam.
Ketika Islam semakin kuat, orang kafir dan munafik tak berhenti berulah. Upaya menjatuhkan Islam dan merusak citra Rasulullah SAW tetap mereka lakukan. Peristiwa paling menyakitkan tentu ketika cacian itu menyerang rumah tangga beliau. Ummul Mukminin Aisyah RA digosipkan berzina. Apa sikap Rasulullah SAW ketika itu? Lagi-lagi beliau tidak gegabah. Beliau berusaha tenang dan mengklarifikasi kebenaran isu itu. Rasulullah SAW tahu persis jika gosip ini ditanggapi secara sembrono akan membuat musuh terpingkal-pingkal. Maslahat dan mafsadat selalu menjadi parameter setiap kali beliau mengambil tindakan.
Sampaikan Islam Apa Adanya
Salah satu penyebab kebencian mereka kepada Islam karena mereka tidak mengerti hakikat Islam itu sendiri. Mereka melihat Islam dari perilaku pemeluknya saja. Padahal menilai suatu ajaran tidak cukup dilihat pada pemeluknya saja. Sebab boleh jadi apa yang ditampilkan oleh pemeluk ajaran tersebut menyelisihi ajaran agama yang dianutnya. Hal itulah yang terjadi pada Islam. Sebagian umat Islam saat ini mementaskan ritual dan pemahaman yang melesat jauh dari tuntunan Islam itu sendiri. Akibatnya, orang yang melihat Islam dari para pemeluknya saja akan salah kaprah dalam memahami Islam.
Pada zaman Rasulullah SAW pun demikian. Sebagian orang kafir itu membenci Islam karena tidak mengerti Islam yang sebenarnya. Mereka mengetahui Islam hanya dari celotehan orang-orang munafik atau dari isu dan informasi yang disebarkan oleh orang kafir sendiri. Tapi lihatlah, bagaimana respon mereka ketika melihat langsung Islam yang ditampilkan oleh Rasulullah SAW. Mereka takjub dan kagum. Hati kecil mereka tak kuasa untuk menolak kebenaran Islam. Sebagian mereka akhirnya mendapat petunjuk dan masuk Islam. Sebut saja misalnya Abu Sufyan dan istrinya Hindun. Sebagian yang lain tetap berada di atas kekufuran karena gengsi dan sombong..
Sejarah ini memberikan kepada kita pelajaran yang sangat berharga. Artinya, jika ingin tampilan Islam ini kembali kuat, indah dan disegani musuh, maka tidak ada jalan kecuali kembali kepada Islam sebagaimana yang pernah ditampilkan oleh Rasulullah SAW dan para sahabatnya.
Kembali kepada Islam yang murni dan terbebas dari penambahan dan pengurangan. Kita tidak pungkiri, Islam saat ini semakin carut marut karena banyak mengalami modifikasi, penambahan dan pengurangan. Islam yang akan berjaya bukan Islam yang sudah dimodifikasi, tapi Islam yang masih asli. Allah berfirman:
“Maka jika mereka beriman sebagaimana yang kalian (Rasulullah dan para sahabat) imani, sungguh mereka telah mendapat petunjuk…” (Al-Baqarah [2]: 137).
Imam Malik berkata: “Tidak akan baik urusan umat ini kecuali jika mengikuti pendahulunya (Rasulullah SAW, sahabat dan tabi’in)”. Wallahu a’lam bishawab.
*Ahmad Rifa’i/Suara Hidayatullah DESEMBER 2008 http://majalah.hidayatullah.com/?p=1665

Kunyit Berkhasiat untuk Lindungi Otak Anda

Jum'at, 31 Desember 2010 

Hidayatullah.com--Kunyit tak hanya membumbui masakan dan membawa aroma sedap dan warna menggiurkan. Sebuah temuan baru mengungkap manfaat kunyit bagi otak.

 

Kunyit tidak hanya menambah cita rasa pada makanan, tetapi juga bermanfaat bagi kesehatan otak. Para peneliti menemukan bahwa rempah-rempah yang lazim digunakan sebagai bumbu ini mungkin mengandung senyawa yang dapat membantu mencegah penyakit syaraf.

 

Banyak sekali obat-obatan yang berasal dari alam. Misalnya aspirin dan kina, keduanya berasal dari kulit pohon, sementara digitalis, obat jantung, berasal dari bunga. Peneliti Dave Schubert dari Salk Institute di San Diego meneliti kunyit, rempah-rempah yang umum digunakan, terutama di Asia Selatan dan Asia Tenggara, termasuk Indonesia.

 

\"Jika Anda melihat epidemiologi Alzheimer di India, dan dibandingkan dengan negara-negara lain, India memiliki tingkat Alzheimer yang jauh lebih rendah dibandingkan dengan negara lain,\" kata Schubert.

 

Curcumin diyakini memberi perlindungan pada otak. Curcumin diyakini memberi perlindungan pada otak.

 

Ia dan peneliti lain yakin salah satu penyebabnya adalah mengkonsumsi kunyit mungkin memiliki efek perlindungan pada otak dan sistem syaraf. Dugaan ini tidak mudah untuk dibuktikan, tapi Schubert mulai dengan meneliti beberapa senyawa dari rempah-rempah itu. Ia menemukan bahwa setidaknya satu senyawa, curcumin, memiliki efek melidungi sel-sel otak hewan laboratorium dengan cedera neurologis.

 

Curcumin tidak secara langsung bekerja pada otak, tetapi lebih kepada melindungi sejumlah bagian tubuh, cara kerja khas dari obat-obatan yang berasal dari alam.

 

\"Kunyit adalah antioksidan, berfungsi mencegah peradangan,\" kata Schubert. \"Jadi, mungkin kunyit tidak serta-merta menunjukkan efek, melainkan bersifat aditif atau berdampak tidak langsung.\" 

 

Schubert yakin mungkin curcumin dan senyawa lainnya dari kunyit bisa digunakan untuk benar-benar melindungi otak dari cedera otak traumatis, stroke atau bahkan Alzheimer.

 

\"Idenya adalah memberikan obat seperti curcumin atau yang lainnya sebelum orang terkena gegar otak dan luka-luka lain, dan obat-obatan itu mungkin bisa mencegah atau mengurangi efek luka-luka itu,\" kata Schubert. \"Jad,i pencegahan tentu merupakan aspek utama.\"

 

Schubert telah bekerjasama dengan sejumlah ilmuwan di beberapa laboratorium, dan mereka memiliki beberapa makalah penelitian yang sudah diterbitkan. Ia berusaha menarik minat industri obat dan militer untuk diajak bekerjsama dalam menciptakan obat dari kunyit. Sementara itu, katanya, tentu tidak ada salahnya untuk terus menambahkan kunyit dalam masakan Anda.[voan/hidayatullah.com]

JADILAH KUPU-KUPU YANG INDAH

KH. M. Zein ZA. Bazul Asyhab

Dalam point pertama maklumat Pangersa Abah disebutkan agar kita meningkatkan kesadaran dan keikhlasan untuk melaksanakan ibadah, baik shalat fardhu, shalat sunat, dzikrullah, khataman, manakiban maupun ibadah lainnya dan berusha menjadi panutan bagi ikhwan/akhwat TQN PP. Suryalaya khususnya serta masyarakat pada umumnya. 
Mengapa kita harus meningkatkan ibadah? Karena ibadah itulah tujuan hidup manusia di dunia ini. Silahkan menjadi bisnisman, pejabat, ulama, ilmuan, bintang film dan sebagainya asal jangan lupa untuk selalu beribadah. Karena segala sesuatu pekerjaan kalau tidak menjadi ibadah tidak ada ganjarannya (mubadzir). Sehingga banyak sekali pekerjaan yang kelihatannya seperti ibadah, tetapi karena niatnya yang salah maka tidak menjadi ibadah. Sebaliknya pekerjaan yang kelihatannya duniawi dikarenakan baik niatnya maka menjadi amal ibadah.

Marilah kita mulai dari diri sendiri, khususnya kita yang sedang belajar dzikir agar dzikirnya berbuah. Apa itu buahnya dzikir? Buahnya mengamalkan dzikir adalah adanya peningkatan ibadah kepada Allah SWT. Kalau diibaratkan ketika kita di talqin dzikir oleh guru Mursyid itu, laksana menanam pohon pisang. Pohon pisang itu tidak akan tumbuh baik dan berbuah kalau tidak dipelihara dan dirawat. 
Kalau dipelihara dan dirawat pohon pisang itu, maka akan menjadi besar dan mempunyai jantung setelah itu jadilah pohon pisang yang berkulit hijau. Dan getahnya pahit. Kita jangan bodoh, bahwa adanya pisang besar dan manis itu berasal dari pisang yang kecil dan masam. Oleh karena itu, setelah kita mendapatkan talqin dzikir, kita perlu mengamalkan dengan sebaik-baiknya. Sehingga menghasilkan jantung yaitu dengan meningkatnya pengendalian hawa nafsu dan syetan.

Dalam mankobah disebutkan bagaimana ibadahnya Tuan Syaikh Abdul Qadir al-Jaelaniyang begitu hebat. Sehingga disebutkan bahwa beliau duduk berdiam diri (kholwat) selama 25 tahun di Tegalan Iraq yang jauh dari manusia. Kholwat menurut kitab Sirrur Asror ada dua macam : Ada kholwat dzohir ada kholwat bathin. Kholawat dzohir seperti kita masuk ke kamar khusus selama 1-2 jam khusus untuk beribadah. Sedangkan kholwat bathin yaitu dalam hati kita walaupun badan dengan manusia. Kita selalu dzikir dalam hati (khofi). Itulah yang dimaksud dengan kholwat bathin. Jadi tidak menggangu manusia lainnya.

Apa falsafahnya? Falsafahnya adalah kupu-kupu. Binatang kupu-kupu ini tadinya berasal dari seekor ulat (bahasa sunda = “hileud”) yang menyebabkan gatal apabila terkena kulit manusia. Lalu ulat itu berproses dan atas izin Allah menjadi kepompong yang menutup diri (Kholwat) dan hanya bergantung kepada satu benang (Allah SWT.) sehingga akhirnya lahirlah menjadi seekor kupu-kupu. Pantaslah kalau Pondok Pesantren Suryalaya berlambang kupu-kupu. Tujuannya agar kita tidak menjadi ulat yang mengganggu orang lain. Apakah kita pernah mengganggu orang lain? Kalau kita memakai pakaian bagus, lalu memakai bedak dan lipstik agar diperhatikan dan dipuji orang lain, itu sama dengan mengganggu orang lain. Perlu kita sadari bahwa pertempuran kita dengan syetan itu tidak seimbang ibarat kita bertinju dengan juara dunia mike tyson. Ketika dipukul kita langsung jatuh bahkan bisa saja menjadi almarhum (mati). Apa buktinya? Ketika terdengar suara adzan shubuh berkumandang “Assholatu khoirumminan-naum” (shalat itu lebih baik daripada tidur). Kita malah semakin terbuai oleh tidur, sehingga mesjid-mesjid hanya diisi oleh satu orang yang berjamaah shalat shubuh.

Jadilah kupu-kupu yang bisa terbang dengan kedua sayapnya. Apa maksud kedua sayap itu? Maksudnya yaitu kita harus mempunyai ilmu dzohir dan ilmu bathin. Seekor kupu-kupu tidak akan bisa terbang dengan hanya satu sayap. Begitu juga manusia tidak akan mampu terbang (ma’rifat) kepada Allah kalau hanya mempunyai ilmu dzohir saja atau hanya mempunyai ilmu bathin saja. Jadi seorang manusia yang ingin terbang (ma’rifat) kepada Allah harus mempunyai kedua ilmu tesebut. (Dzohir dan bathin) dan mengamalkannya. Ketika kita berdzikir kepada Allah berarti kita sedang terbang menuju Allah. Mana jalanya? Hati kita yang menjadi jalannya. Mana rutenya? Rutenya adalah melalui berbagai lapis alam; alam mulki, Malakut, Jabarut dan seterusnya.
sumber http://www.zeinrobbani.co.cc/2010/09/normal-0-false-false-false_15.html

JADILAH KUPU-KUPU YANG INDAH

KH. M. Zein ZA. Bazul Asyhab

Dalam point pertama maklumat Pangersa Abah disebutkan agar kita meningkatkan kesadaran dan keikhlasan untuk melaksanakan ibadah, baik shalat fardhu, shalat sunat, dzikrullah, khataman, manakiban maupun ibadah lainnya dan berusha menjadi panutan bagi ikhwan/akhwat TQN PP. Suryalaya khususnya serta masyarakat pada umumnya. 
Mengapa kita harus meningkatkan ibadah? Karena ibadah itulah tujuan hidup manusia di dunia ini. Silahkan menjadi bisnisman, pejabat, ulama, ilmuan, bintang film dan sebagainya asal jangan lupa untuk selalu beribadah. Karena segala sesuatu pekerjaan kalau tidak menjadi ibadah tidak ada ganjarannya (mubadzir). Sehingga banyak sekali pekerjaan yang kelihatannya seperti ibadah, tetapi karena niatnya yang salah maka tidak menjadi ibadah. Sebaliknya pekerjaan yang kelihatannya duniawi dikarenakan baik niatnya maka menjadi amal ibadah.

Marilah kita mulai dari diri sendiri, khususnya kita yang sedang belajar dzikir agar dzikirnya berbuah. Apa itu buahnya dzikir? Buahnya mengamalkan dzikir adalah adanya peningkatan ibadah kepada Allah SWT. Kalau diibaratkan ketika kita di talqin dzikir oleh guru Mursyid itu, laksana menanam pohon pisang. Pohon pisang itu tidak akan tumbuh baik dan berbuah kalau tidak dipelihara dan dirawat. 
Kalau dipelihara dan dirawat pohon pisang itu, maka akan menjadi besar dan mempunyai jantung setelah itu jadilah pohon pisang yang berkulit hijau. Dan getahnya pahit. Kita jangan bodoh, bahwa adanya pisang besar dan manis itu berasal dari pisang yang kecil dan masam. Oleh karena itu, setelah kita mendapatkan talqin dzikir, kita perlu mengamalkan dengan sebaik-baiknya. Sehingga menghasilkan jantung yaitu dengan meningkatnya pengendalian hawa nafsu dan syetan.

Dalam mankobah disebutkan bagaimana ibadahnya Tuan Syaikh Abdul Qadir al-Jaelaniyang begitu hebat. Sehingga disebutkan bahwa beliau duduk berdiam diri (kholwat) selama 25 tahun di Tegalan Iraq yang jauh dari manusia. Kholwat menurut kitab Sirrur Asror ada dua macam : Ada kholwat dzohir ada kholwat bathin. Kholawat dzohir seperti kita masuk ke kamar khusus selama 1-2 jam khusus untuk beribadah. Sedangkan kholwat bathin yaitu dalam hati kita walaupun badan dengan manusia. Kita selalu dzikir dalam hati (khofi). Itulah yang dimaksud dengan kholwat bathin. Jadi tidak menggangu manusia lainnya.

Apa falsafahnya? Falsafahnya adalah kupu-kupu. Binatang kupu-kupu ini tadinya berasal dari seekor ulat (bahasa sunda = “hileud”) yang menyebabkan gatal apabila terkena kulit manusia. Lalu ulat itu berproses dan atas izin Allah menjadi kepompong yang menutup diri (Kholwat) dan hanya bergantung kepada satu benang (Allah SWT.) sehingga akhirnya lahirlah menjadi seekor kupu-kupu. Pantaslah kalau Pondok Pesantren Suryalaya berlambang kupu-kupu. Tujuannya agar kita tidak menjadi ulat yang mengganggu orang lain. Apakah kita pernah mengganggu orang lain? Kalau kita memakai pakaian bagus, lalu memakai bedak dan lipstik agar diperhatikan dan dipuji orang lain, itu sama dengan mengganggu orang lain. Perlu kita sadari bahwa pertempuran kita dengan syetan itu tidak seimbang ibarat kita bertinju dengan juara dunia mike tyson. Ketika dipukul kita langsung jatuh bahkan bisa saja menjadi almarhum (mati). Apa buktinya? Ketika terdengar suara adzan shubuh berkumandang “Assholatu khoirumminan-naum” (shalat itu lebih baik daripada tidur). Kita malah semakin terbuai oleh tidur, sehingga mesjid-mesjid hanya diisi oleh satu orang yang berjamaah shalat shubuh.

Jadilah kupu-kupu yang bisa terbang dengan kedua sayapnya. Apa maksud kedua sayap itu? Maksudnya yaitu kita harus mempunyai ilmu dzohir dan ilmu bathin. Seekor kupu-kupu tidak akan bisa terbang dengan hanya satu sayap. Begitu juga manusia tidak akan mampu terbang (ma’rifat) kepada Allah kalau hanya mempunyai ilmu dzohir saja atau hanya mempunyai ilmu bathin saja. Jadi seorang manusia yang ingin terbang (ma’rifat) kepada Allah harus mempunyai kedua ilmu tesebut. (Dzohir dan bathin) dan mengamalkannya. Ketika kita berdzikir kepada Allah berarti kita sedang terbang menuju Allah. Mana jalanya? Hati kita yang menjadi jalannya. Mana rutenya? Rutenya adalah melalui berbagai lapis alam; alam mulki, Malakut, Jabarut dan seterusnya.

Rabithah MURSYID

Pengertian Rabithah

Rabithah dalam pengertian bahasa(lugat) artinya bertali, berkait atau berhubungan. Sedangkan dalam pengertian istilah thareqat, rabithah adalah menghubungkan ruhaniah murid dengan ruhaniah guru dengan cara menghadirkan rupa / wajah guru mursyid atau syaikh ke hati sanubari murid ketika berdzikir atau beramal guna mendapatkan wasilah dalam rangka perjalanan murid menuju Allah atau terkabuknya do’a. Hal ini dilakukan karena pada ruhaniah Syekh Mursyid itu terdapatArwahul Muqaddasah Rasulullah Saw atau Nur Muhammad. Syaikh Mursyid adalah Khalifah Allah dan Khalifah Rasulullah. Mereka adalah wasilah atau pengantar menuju Allah. Jadi tujuan merobith adalah memperoleh wasilah.

Seorang murid dengan sungguh-sungguh menuntut ilmu dari gurunya, dan seorang guru dengan tulus ikhlas memberikan pendidikan dan pengajaran kepada muridnya, hingga dengan demikian terjadilah hubungan yang harmonis antara keduanya. Murid yang mendapatkan ilmu pengetahuan dari gurunya dengan cara demikian akan memperoleh ilmu yang berkah dan bermanfaat. Persambungan antara mereka itu lazim disebut dengan rabithah.

Kalau rabithah antara murid dengan guru biasa adalah transfer of knowledge, yakni mentransfer ilmu pengetahuan, maka rabithah antara murid dengan guru mursyid adalah transfer of spiritual, yakni mentransfer masalah-masalah keruhanian. Di sinilah letak perbedaannya. Kalau transfer of knowledge tidak bisa sempurna tanpa guru, apalagi transfer of spiritual yang jauh lebih halus dan tinggi perkaranya, maka tidak akan bisa terjadi tanpa guru mursyid.

                Dasar-dasar utamanya adalah penunjukan yang dilakukan oleh Tuhan lewat guru mursyid atau ilham dari Allah Swt Karena itu tidak semua orang bisa menjadi guru mursyid. Seorang mursyid adalah seorang yang ruhaninya sudah bertemu Allah dan berpangkat waliyan mursyida, yakni kekasih Allah yang layak menunjuki umat sesuai dengan hidayah Allah yang diterimanya. Hal iniseperti dijelaskan dalam surat al Kahfi ayat 17.

Dan kamu akan melihat matahari ketika terbit, condong dari gua mereka ke sebelah kanan, dan bila matahari terbenam menjauhi mereka ke sebelah kiri sedang mereka berada dalam tempat yang Luas dalam gua itu. itu adalah sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Allah. Barang siapa yang diberi petunjuk oleh Allah, Maka Dialah yang mendapat petunjuk; dan Barang siapa yang disesatkan-Nya, Maka kamu tidak akan mendapatkan seorang pemimpin pun yang dapat memberi petunjuk kepadanya. (QS. al Kahfi : 17)

Jadi jelas fungsi guru mursyid adalah sebagai pembimbing ruhani, di samping itu juga sebagai orang tua yang harus dipatuhi segala perintahnya dan dijauhi segala yang dilarangnya. Dengan demikian seorang murid merasa takut manakala meninggalkan perintah agama dan atau melanggar larangan agama, karena waktu itu akan terbayanglah bagaimana marahnya wajah guru mursyid manakala dia berbuat demikian.

Hal yang demikian ini pulalah yang menyebabkan nabi Yusuf merasa takut dan enggan ketika hendak diajak berzina oleh Siti Zulaikha. Terbayanglah oleh nabi Yusuf as wajah ayahnya (nabi Ya’kub) atau wajah suami Zulaikha (Qithfir) manakala ayahnya atau suami Zulaikha mengetahui apa yang akan diperbuatnya.

Sesungguhnya wanita itu telah bermaksud (melakukan perbuatan itu) dengan Yusuf, dan Yusuf pun bermaksud (melakukan pula) dengan wanita itu andaikata Dia tidak melihat tanda (dari) Tuhannya. Demikianlah, agar Kami memalingkan dari padanya kemungkaran dan kekejian. Sesungguhnya Yusuf itu Termasuk hamba-hamba Kami yang terpilih. (QS. Yusuf : 24)

Dasar-Dasar Rabithah Mursyid

Dasar-dasar hukum yang digunakan sebagai dalil terhadap rabithah adalah firman Allah Swt.

Hai orang-orang yang beriman, bersabarlah kamu dan kuatkanlah kesabaranmu dan tetaplah bersikap siaga (di perbatasan negerimu) dan bertakwalah kamu kepada Allah Swt supaya kamu beruntung (sukses). (QS. Ali Imran : 200).

Kata warabithu dalam ayat ini adalah diambil arti hakikinya, lebih dalam dari sekedar makna lahiriahnya yaitu mengadakan penjagaan di pos-pos penting dalam situasi peperangan, agar musuh tidak menerobos. Kalau perang fisik, seseorang menjaga pertahanan wilayah dari serbuan musuh-musuh dari orang kafir, maka dalam perang metafisik, orang mengadakan rabithah di wilayah hati agar syetan tidak menyusup ke wilayah hati sanubari tersebut. Itulah yang menjadi dasar-dasar rabithahbagi para pakar tawasuf / thareqat. Menurut mereka rabithah mursyid adalah salah satu memperoleh wasilah menuju Allah. Firman Allah Swt.

Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan carilah wasilah / jalan yang mendekatkan diri kepada-Nya dan berjihatlah pada jalan-Nya, supaya kamu mendapat keberuntungan. (QS. al Maidah : 35)

Menurut pendapat ahli thareqat, mafhum al-wasilah dalam ayat ini bersifat umum. Wasilah dapat diartikan dengan amal-amal kebajikan Berkumpul dan bergandengan dengan guru mursyid secara lahir atau batin termasuk amal yang baik dan terpuji. Berkumpul dan bergabung itulah oleh kalangan ahli thareqat disebut dengan rabithah mursyid. Jika diperintah mencari wasilah, maka rabithah adalah wasilah yang terbaik diantara jenis wasilah yang lain. Firman Allah

Katakanlah : jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosa kamu. Allah Maha Pengampun Lagi Maha Penyayang. (QS. Ali Imran : 31)

Ayat di atas menurut kalangan thareqat, isyarat kepada rabithah, sebab “mengikut” itu menghendaki melihat yang diikuti. Dan melihat yang diikuti ada kalanya melihat tubuhnya secara nyata (konkret) dan ada kalanya melihatnya secar hayal (abstrak). Melihat dalam hayal itulah yang dimaksud dengan rabithah. Jika tidak demikian, tentu tidak dapat dinamakan mengikut. Allah Swt berfirman:

Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah Swt dan hendaklah kamu bersama orang-orang yang benar. (QS. at Taubah : 119)

Asy Syekh Ubaidillah Ahrar menafsirkan kebersamaan dengan orang-orang yang benar, yang diperintahkan oleh Allah Swt dalam ayat itu terbagi dua:

·         Bersama-sama jasmaniah, yaitu semajelis, sehingga kita mendapatkan keberuntungan dari orang-orang yang shiddiq.

·         Bersama-sama maknawi, yaitu bersama-sama ruhaniah yang diartikan denganrabithah.

Asy Syekh Muhammad Amin al Kurdi menyatakan wajibnya seorang murid terus-menerus me-rabithah-kan ruhaniahnya kepada ruhaniah Syekh gurunya yang mursyid, guna mendapatkan karunia dari Allah Swt. Karunia yang didapati itu bukanlah karunia dari mursyid, sebab mursyid tidak memberi bekas. Yang memberi bekas sesungguhnya hanya Allah Swt, sebab di tangan Allah Swt sajalah seluruh perbendaharaan yang ada di langit dan di bumi, dan tidak ada yang dapat berbuat untuk men-tasaruf-kannya kecuali Allah Swt. Hanya saja Allah Swt men-tasaruf-kannya itu, melalui pintu-pintu atau corong-corong yang telah ditetapkan-Nya, antara lain melalui para kekasih-Nya, para wali-wali Allah Swt yang memberikan syafaat dengan izin-Nya (Amin al Kurdi: 1994, hlm. 448).

Adapun dalil sunah tentang rabithah antara lain tertera dibawah ini

Hadits Bukhari menyatakan:

أَنَّ اَبَا بَكْرِ الصِّدِّيْق رَضِىَ الله عَنْهُ شكا لِلنَّبِىِّ عَدَمَ انْفِكاَكِهِ. عَنْهُ حَتىَّ فِى الْخَلاَءِ

Bahwa Abu Bakar as Shiddik mengadukan halnya kepada Rasulullah Saw bahwa ia tidak pernah lekang (terpisah ruhaninya) dari Nabi Saw sampai ke dalam WC.

Sedangkan Sayyid Bakri berpendapat antara lain berbunyi sebagai berikut

وَيُضِمُّ أَيْضَا إِلىَ ذَلِكَ اسْتِمَضَارَشَيْخِهِ الْمُرْشِدِ لِيَكُوْنَ رَفِيْقَهُ فىِ السَّيِْر إِلىَ الله تَعَالَى

Dan menyertakan pula kepada (dzikir Allah Allah) itu, akan hadirnya Gurunya yang memberi petunjuk, agar supaya menjadi teman dalam perjalan menuju kepada Allah Ta’ala. (Sayyid al Bakri dalam kitab Kifayatul atqiya, hlm. 107).

Pendapat Para Imam Tasawuf Tentang Rabithah

a.       Imam Sya’rani dalam Nafahatu Adabidz Dzikri mengatakan, “Dianjurkannya kepada orang banyak supaya mereka mengamalkan adab dzikir yang 20 perkara itu. Dinyatakan adab yang ke-4: hendaklah sejak permulaan dzikir, himmah syaikhnya terus-menerus berada dalam kalbunya. Ke-5: dia menganggap bahwa limpahan dari gurunya itu pada hakikatnya adalah pancaran dari Nabi Saw karena syaikhlah merupakan wasilah murid dengan Nabi Saw. Dihayalkan rupa guru di depan matanya, inilah maksud rabithah, tidak lebih.

b.       Syaikh Tajuddin an Naqsyabandi dalam Risalah-nya, menyatakan bahwa apabila seseorang telah selesai dengan urusan dunianya, maka hendaklah ia mengambil wudhuk, lalu masuk ke tempat khalwatnya. Sesudah duduk, pertama-tama dia harus menghadirkan rupa guru.

c.        Syaikh Abdul Ghani an Nablusi dalam komentarnya tentang Risalah Syaikh Tajuddin an Naqsyabandi itu menyatakan bahwa itulah cara yang paling sempurna, sebab syaikh adalah merupakan pintunya ke hadirat Allah dan wasilah kepada-Nya. seperti Firman Allah dalam surat at Taubah ayat 119 di atas. Firman Allah dibawah ini menunjukkan bahwa rabithah mursyid adalah termasuk dzikir kepada Allah Swt yang maha rahman. Dzikir demikian itu mampu mengusir syetan. Bilamana orang enggan melakukan demikian, (dzikir dengan rabithah) maka Allah akan menyertakan orang tersebut dengan syetan yang selalu membelokkannya ke jalan yang lurus. Tetapi anehnya orang tersebut merasa mendapatkan petunjuk. Rasanya jauh api dengan panggang.

Barang siapa yang berpaling dari pengajaran Tuhan Yang Maha Pemurah (al Qur’an), kami adakan baginya syetan (yang menyesatkan), maka syetan itulah yang menjadi teman yang selalu menyertainya. Dan sesungguhnya syetan-syetan itu benar-benar menghalangi mereka dari jalan benar dan mereka menyangka bahwa mereka mendapat petunjuk. (QS. az Zukhruf : 36 – 37)

d.       Syaikh Ubaidullah al Ahrar menyatakan bahwa maksud surat at Taubah ayat 119, yang artinya : Wahai orang-orang mukmin takutlah kepada Allah dan jadilah kalian bersama orang-orang yang benar. Di sini kita diperintahkan supaya berada bersama-sama dengan orang-orang yang benar, baik dari segi rupa maupun dari segi makna.

Namun demikian, walaupun rabithah merupakan faktor terpenting dalam thareqat, kalangan ulama di luar tasawuf masih menganggapnya sebagai bid’ah bahkan divonisnya sebagai perbuatan isyrak (menyerikatkan Allah) dengan guru atau syaikh. Dan permasalahan rabithah sampai kini masih tetap belum ada titik temu. Paham Wahabisme yang dijadikan ideologi Arab Saudi (sebagai negara Islam dan pusat peradaban Islam), sangat keras menentang rabithah, bahkan tidak hanya rabithah melainkan dzikir-dzikir dalam thareqat juga dianggap sebagai bid’ah.

sumber: http://sufimuda.wordpress.com/2008/04/22/rabithah-mursyid/