Tasawwuf dan Syariah

Shafiq ur-Rahman

Segala puji adalah karena Allah . Kami memuji-Nya, mencari bantuan-Nya, dan meminta ampunan-Nya. Kami berlindung kepada Allah dari kejahatan dalam jiwa kita dan dari tindakan yang salah kami. Barangsiapa yang Allah panduan, tidak ada yang dapat menyesatkan. Dan siapapun yang Allah misguides, tidak ada yang bisa membimbing.Saya bersaksi bahwa tidak ada yang patut disembah kecuali Allah. Dia adalah Satu, memiliki pasangan no. Dan saya bersaksi bahwa Muhammad adalah hamba dan utusan-Nya. Semoga Allah memberkati dia dan memberinya kedamaian, dengan keluarga dan sahabat. Sesungguhnya pidato terbaik adalah Kitab Allah. Dan bimbingan terbaik adalah bimbingan Muhammad ( sallallahu alaihi wa sallam ).

Dengan ini doa pembukaan, saya mengalihkan perhatian saya ke Tasawwuf - sebuah dunia ilmu-ilmu Islam yang mudah disalahpahami tanpa instruksi yang berkualitas.Setiap diskusi dan / atau komentar pada Tasawwuf harus didukung oleh pengetahuan sarjana di bidang ini. Tasawwuf adalah salah satu dari ilmu-ilmu Islam beberapa ( ulum). Seperti kebanyakan dari Islam lainnya ulum , itu tidak dikenal dengan nama, atau dalam bentuk itu kemudian dikembangkan, selama masa Nabi (sallallahu alaihi wa sallam ). Ini tidak membuatnya kurang sah. Ada ilmu-ilmu Islam banyak yang hanya mengambil bentuk bertahun-tahun setelah usia Nabi, prinsip-prinsip hukum ( ushul al-fiqh ), misalnya, atau metodologi hadits ( ulum al-hadits ). Inti dari Tasawwuf adalah murni Islam. Untuk membuat titik ini, saya akan, di sha Allah, membatasi diri untuk mereproduksi pendapat ulama dan mengambil ekstrak dari sumber otentik beberapa. 

Saya mulai dengan deskripsi Tasawwuf dalam sebuah karya yang komprehensif yang baru saja diterbitkan pada Islam, The Encyclopedia of Oxford Dunia Islam Modern, diedit oleh Profesor John L. Esposito, Oxford University Press, Oxford, Mei 1995, 4 jilid: "dalam arti luas. akal, Sufisme dapat digambarkan sebagai interiorization dan intensifikasi iman Islam dan praktik Rasa asli sufi tampaknya telah 'orang yang memakai wol.'. Pada abad kedelapan kata kadang-kadang diterapkan untuk Muslim yang asketis kecenderungan memimpin mereka untuk mengenakan pakaian wol kasar dan tidak nyaman. Secara bertahap datang untuk menunjuk kelompok yang membedakan diri dari orang lain dengan penekanan pada ajaran-ajaran khusus tertentu dan praktek Quran dan sunnah Pada abad kesembilan tasawwuf bentuk gerund., harfiah 'menjadi sufi' atau 'sufisme,' diadopsi oleh perwakilan kelompok ini sebagai sebutan yang sesuai. 

Islam dipahami sebagai yang memberi kehidupan inti, sufisme adalah co-luas dengan Islam. Dimanapun ada Muslim, ada sufi. Jika tidak ada fenomena yang disebut 'sufisme' pada zaman Nabi, tidak ada sesuatu yang disebut 'fiqh' atau 'kalam' dalam indera kemudian istilah-istilah ini. Semua ini adalah nama-nama yang kemudian diterapkan pada berbagai dimensi Islam setelah tradisi menjadi diversifikasi dan diuraikan. Dalam mencari nama Quran bagi fenomena bahwa generasi berikutnya datang untuk memanggil sufisme, beberapa penulis menetap di istilah ihsan , 'melakukan apa yang indah,' kualitas ilahi dan manusia tentang yang Quran mengatakan kesepakatan yang baik, menyebutkan secara khusus bahwa Allah mencintai orang-orang yang memilikinya. Dalam Hadis terkenal Gabriel, Nabi menjelaskan ihsan sebagai dimensi terdalam dari Islam, setelah Islam ('penyerahan' atau kegiatan yang benar) dan iman ("iman" atau pemahaman yang benar) "[vol 4,. hlm 102-104. .] 

Hubungan antara Ihsan dan Tasawwuf ditegaskan kembali dalam terjemahan bahasa Inggris dari Sahih Muslim oleh Abdul Hamid Siddiqi dalam catatan kaki hadits di atas: "Ihsan berarti kebaikan, kinerja perbuatan baik, tetapi dalam arti agama itu menyiratkan melakukan perbuatan baik atas dan di atas apa yang adil dan adil Ini merupakan indikasi dari pengabdian manusia kepada Sang Khalik dan Guru dan antusiasme untuk kebajikan dan ketakwaan.. Apa yang tersirat oleh tasawwuf istilah dalam Islam hanyalah Ihsan. Tujuan Ihsan adalah untuk menciptakan rasa kesalehan batin dalam pria dan untuk melatih kepekaan dalam cara bahwa semua pikiran dan aliran tindakan dari sumber dari kasih Allah. " [Vol. 1, hlm 3-4.] 

Dalam karyanya, The Atlas Budaya Islam, Macmillan Publishing Co, New York, 1986, Profesor Ismail R. al Faruqi, seorang sarjana Islam modern dan aktivis, dikhususkan bab untuk sufisme. Pengenalan kepada negara bab: "Tasawwuf, atau mengenakan wol, adalah nama yang diberikan untuk sebuah gerakan yang mendominasi pikiran dan hati umat Islam untuk milenium, dan masih kuat di banyak kalangan dari dunia Muslim itu dipelihara mereka. jiwa, dimurnikan hati mereka, dan memenuhi kerinduan mereka untuk kesalehan, untuk kebajikan dan kebenaran, dan kedekatan dengan Tuhan. itu tumbuh dan cepat pindah ke setiap sudut dunia Muslim. Itu bertanggung jawab atas konversi jutaan Islam, serta Adapun sejumlah negara militan dan gerakan sosial-politik. "[P.295.] 

Dalam karyanya, The Encyclopedia Ringkas Islam, HarperCollins, New York, Cyril Glasse menggambarkan Tasawwuf sebagai "mistisisme atau esoterisme Islam." Dia menulis: "Kata ini umumnya dianggap berasal dari kata bahasa Arab suf ('wol'):. pakaian wol kasar ditandai pertapa awal, yang lebih suka kesederhanaan simbolik untuk bahan kaya dan lebih canggih Inti dari sufisme adalah murni Islam. Sufisme ditemukan di mana-mana di dunia Islam, itu adalah dimensi batin Islam, dari mana efektivitas dan kekuatan Islam sebagai aliran agama historis, sufi telah dikelompokkan ke dalam organisasi yang disebut. tawa'if (sing. ta'ifah ) , atau turuq (sing. tariqah , 'jalan'), kata terakhir yang digunakan lebih sering pada periode selanjutnya, dari waktu urutan Qadiriyyah. Tariqahsekarang juga merupakan istilah teknis untuk esoterisme sendiri. turuq adalah jemaat terbentuk sekitar master, pertemuan untuk sesi spiritual ( majalis ), di zawiyahs ,khanaqahs , atau tekke ., sebagai tempat pertemuan yang disebut di berbagai negara ini pertemuan spiritual dijelaskan dalam kata-kata yang dinisbahkan pada Nabi: "Setiap kali orang berkumpul bersama untuk memohon kepada Allah, mereka dikelilingi oleh malaikat, amplop nikmat Ilahi mereka, Damai ( as-sakinah ) turun atas mereka, dan Allah mengingat mereka dalam perakitan-Nya. " 

Sufisme dapat mengambil banyak bentuk, tetapi selalu berisi dua kutub: doktrin dan metode. Doktrin dapat diringkas sebagai diskriminasi intelektual antara Real dan nyata, dasar untuk ini yang ditemukan dasarnya dalam syahadat : "tidak ada Tuhan selain Allah" atau "tidak ada realitas, tetapi Realitas tersebut." Metode dapat diringkas sebagai konsentrasi pada nyata oleh "mengingat Allah" ( dzikir Allah ), doa para Nama Ilahi (dzikir berarti "mengingat", "menyebutkan", "doa"). Kedua doktrin dan metode harus, bagaimanapun, akan dilengkapi dengan penyerahan yang sempurna kepada Allah dan pemeliharaan kesetimbangan melalui rezim spiritual, yaitu Islam. Dalam hal skolastik ini adalah gerakan dari potensi untuk bertindak - berlaku untuk realisasi keesaan Tuhan (tauhid ), yang merupakan tujuan dari sufisme. Al-Qur'an sering menggarisbawahi pentingnya doa dalam kata-kata seperti ini: "Ingat Tuhan berdiri dan duduk ..." (3:191); "... Mereka yang beriman dan mengerjakan amal yang baik, dan ingatlah Allah banyak ..." (26:227), dan "Sesungguhnya mengingat Allah adalah Greatest" ( wa ladhikru-Llahi akbar) ( 29:45). Prinsip timbal balik antara Allah dan manusia diungkapkan dengan kata-kata Allah mengungkapkan: "Oleh karena itu mengingat-Ku, Aku akan mengingatmu" (fadhkuruni adhkurum ) (2:152). 

Semua metode spiritual juga harus melibatkan praktek kebajikan, diringkas dalam konsep ihsan , yang melampaui diri, dimana Hadis Suci mendefinisikan demikian: "Sembahlah Allah seolah-olah Anda melihat-Nya, karena jika Anda tidak melihatnya, namun demikian, Dia melihat Anda. " Untuk hal ini, para sufi menambahkan: "Dan jika tidak ada Anda, Anda akan melihat," dan membuat penjumlahan kebajikan mistis kualitas "kemiskinan spiritual" ( Faqr ) Dengan. Faqr mereka berarti mengosongkan jiwa palsu ego " realitas "dalam rangka untuk membuat jalan bagi apa yang dikehendaki Tuhan bagi jiwa. Mereka berusaha untuk mengubah sikap pasif alami jiwa ke dalam terjaga ulang dikumpulkan dalam Kerendahan hati ini, misterius aktif sebagai dilambangkan oleh transformasi tangan Musa. dan cinta sesama potong akar ilusi ego dan menghapus kesalahan mereka dalam jiwa yang menjadi kendala ke Hadirat Ilahi. "Kamu tidak akan masuk surga," kata Nabi, "sampai kamu saling mengasihi." Seorang siswa harus tinggal di lingkungan dan dalam suasana yang estetis dan moral kompatibel dengan interiorization spiritual, dalam arti bahwa Kebutuhan dukungan tersebut bagi kehidupan spiritual dapat diringkas dalam Hadis "Kerajaan Allah ada di dalam dirimu.": "Tuhan itu indah dan Dia mencintai keindahan "[hlm 375-8]. 

Dalam karyanya Al-Maqasid , Imam Nawawi, cendekiawan Syafi'i besar, membahas sufisme panjang lebar. Kesimpulannya dapat diringkas sebagai berikut: "Aturan dasar jalan sufisme adalah lima: 

1. memiliki godfearingness pribadi dan publik, 
2. hidup sesuai dengan sunnah dalam kata dan perbuatan, 
3. ketidakpedulian apakah orang lain menerima atau menolak salah satu, 
4. kepuasan dengan Allah Swt dalam kelangkaan dan banyak, dan
5. berpaling kepada Allah dalam kebahagiaan atau penderitaan. 

Fondasi dari semua ini terdiri dari lima hal: 

1. tinggi aspirasi, 
2. menjaga penghormatan Allah,
3. memberikan pelayanan terbaik, 
4. menjaga resolve spiritual seseorang, dan
5. menghargai berkat Allah. 

Prinsip-prinsip tanda sufisme pada seseorang juga lima: 

1. mencari Pengetahuan Suci untuk melakukan perintah Allah;
2. menjaga perusahaan dari syekh dan para muridnya untuk melihat dengan wawasan; 
3. forgoing baik dispensasi dari kewajiban agama dan interpretasi figuratif kitab suci, demi kehati-hatian; 
4. mengatur waktu seseorang dengan karya-karya spiritual untuk mempertahankan keberadaan hati, dan 
5. mencurigai diri dalam segala hal, dalam rangka untuk membebaskan diri dari caprice dan aman dari kerusakan. 

Salah mencapai Allah Maha Tinggi oleh

1. bertobat dari segala hal yang melanggar hukum atau menyinggung;
2. mencari Pengetahuan Suci dalam jumlah yang dibutuhkan; 
3. terus menjaga kemurnian ritual; 
4. melakukan doa diresepkan [ fardhu ] pada pertama kali mereka dalam doa kelompok (dan berdoa dikonfirmasi sunnas [ sunnah mu'akkada ] terkait dengan mereka);
5. selalu melakukan delapan rak'as dari doa menjelang siang nonobligatory ( al-Dhuha ), enam rak'as antara matahari terbenam ( maghrib ) dan malam hari ( 'isha ) doa, doa berjaga-jaga malam ( tahajud ) setelah bangkit dari tidur, dan yang witir doa; 
6. berpuasa Senin dan Kamis; 
7. membaca Al-Qur'an dengan kehadiran hati dan merenungkan maknanya; 
8. meminta banyak untuk pengampunan Allah ( istaghfar ); 
9. selalu memanggil Blessings on Nabi (Allah memberkatinya dan memberinya kedamaian), dan
10. tekun dalam dhikrs yang sunnah di pagi dan sore hari. 

Ini termasuk, antara lain, ayat-ayat berikut dari Al Qur'an:

1. Al-Bakarah: 285-6, 
2. At-Taubah: 129, 
3. ar-Rum: 17-19, 
4. Surat Ya-Sin, 
5. Al-Hashr: 21-24, 
6. Sura Al-Ikhlas, 
7. Sura al-Falaq, dan
8. Sura al-Nas.í [pp 85-92] 

Biarkan saya beralih ke lain karya ilmiah dari dunia Muslim dan terjemahan bahasa Inggris yang paling diakui dan otentik dari Quran oleh Abdullah Yusuf Ali: "Jiwa mistisisme dan ekstasi dalam Quran, serta pedoman sederhana untuk orang biasa dimana dunia dalam terburu-buru untuk mempengaruhi anggap sebagai memadai. "Pengantar edisi pertama Arti dari Alquran, Abdullah Yusuf Ali, Amana Corporation, Maryland, 1991, hal. xi. "Kemudian datanglah filsafat dan doktrin mistik Sufi sekolah. Perkembangan ilmu kalam (dibangun di atas logika formal), dan cabang lebih jauh, para Ilm al-aqa'id (eksposisi filosofis dasar keyakinan kami) memperkenalkan elemen lanjut di sisi intelektual, sedangkan ta'wil (esoteris eksposisi makna tersembunyi atau inner) memperkenalkan elemen pada sisi spiritual, berdasarkan semacam intuisi transendental dari ekspositor. Kaum sufi sufi berpegang pada aturan mereka sendiri Perintah, yang sangat ketat. Tapi banyak dari non-Sufi penulis pada ta'wil terlibat dalam sejumlah lisensi di interpretasi yang tepat disebut sebagainya protes pada bagian Ulama lebih mabuk. " Komentar Mengenai Quran, Arti dari Alquran, Abdullah Yusuf Ali, p. xv. 

Asal usul sufisme juga dibahas oleh seorang ulama besar dari sufisme, Ali bin Utsman al-Hujwiri, dalam bukunya Kashf al-Mahjub (terjemahan bahasa Inggris oleh Reynold A. Nicholson, Luzac dan Perusahaan, London, 1976): "Beberapa orang menyatakan bahwa yang sufi dinamakan demikian karena dia memakai pakaian wol ( suf jama'i ), yang lain bahwa ia disebut demikian karena dia berada di peringkat pertama ( saff-i awwal ), yang lainnya mengatakan itu adalah karena sufi mengklaim milik Ashab-i Suffa , dengan siapa mungkin Tuhan akan baik-senang lain, sekali lagi, menyatakan bahwa nama ini berasal dari! safa (kemurnian). " [P. 30]. Dia kemudian menjelaskan Ashab al-Suffa atau Ahl al-Suffa (Rakyat dari beranda) dalam kata-kata berikut: "Ketahuilah bahwa semua Muslim sepakat bahwa Rasul memiliki sejumlah sahabat, yang sengaja tinggal di Masjid dan terlibat dalam pengabdian, . menyangkal dunia dan menolak untuk mencari penghidupan Allah mencela Rasul pada account mereka dan berkata: 'Jangan mengusir mereka yang menyebut Tuhan mereka pada pagi dan sore hari, mencari hanya untuk mendapatkan wajah-Nya' (QS. 6:52) ...... Diriwayatkan oleh Ibnu Abbas bahwa Rasul disahkan oleh Rakyat dari beranda, dan melihat kemiskinan mereka dan mereka penyiksaan diri dan berkata:! Bersukacitalah untuk siapa pun komunitas saya bertekun dalam keadaan di mana Anda , dan puas dengan kondisinya, ia akan menjadi salah satu rekan saya di surga. " [P. 81]. Ahl al-Suffa disertakan, antara lain, Bilal bin Rabah al-, Salman al-Farisi, Abu Ubayda bin al-Jarrah, Abu Dzar al-Ghifari, Khabbab bin al-Aratt, Abdullah bin Umar, dan Abdullah bin Masud ( RadiyaíLlahu anhum ) "[hal. 81]. 

Tidak ada diskusi Tasawwuf akan lengkap tanpa menyebutkan karya Imam al-Ghazali.Dalam esainya di Abu Hamid al-Ghazali dalam The Encyclopedia of Oxford Dunia Islam Modern, Profesor Muntansir Mir menulis: "... Abu Hamid al-Ghazali, teolog Muslim abad pertengahan, ahli hukum, dan mistik Beberapa individu dalam sejarah intelektual. Islam telah memberikan pengaruh yang kuat dan beragam seperti yang dilakukan Abu Hamid al-Ghazali. Ketika dia meninggal pada usia lima puluh dua, ia berusaha, dengan pikiran sangat tajam pikiran dan pena yang kuat, sebuah sintesis grand ilmu-ilmu Islam yang memiliki sejak membangkitkan heran dan kekaguman dari para sarjana, baik Muslim dan non-Muslim. Ia memperoleh perbedaan dalam istana Seljuk wazir Nizam al-Mulk, dan pada usia tiga puluh empat ia diangkat sebagai profesor di Universitas Nizamiyah di Baghdad Setelah mengajar di sana selama beberapa tahun,. al-Ghazali mengalami krisis kepercayaan. Kehilangan iman dalam keberhasilan dan tujuan pembelajaran yang telah diperoleh dan sekarang menyebarkan, dia mencari kebenaran dan kepastian itu saja bisa mengatur diragukan moralnya di . Sisanya Dia meninggalkan posisinya di Nizamiyah, menarik diri dari kehidupan praktis, dan menghabiskan sebelas tahun di perjalanan, meditasi, dan refleksi Ketika ia kembali ia telah menemukan obyek pencariannya -.. pada sufisme Rincian pencarian al-Ghazali untuk pengetahuan yang akan memberikan kepastian ditemukan dalam otobiografinya , Al-Munqidh min al-dalal (Pembebas dari Kesalahan) Al-Ghazali mengatakan. bahwa, dari empat kelompok orang yang mengaku berada dalam kepemilikan kebenaran, hanya sufi tersebut , yang berjalan jalan yang benar, karena mereka dikombinasikan pengetahuan dengan tindakan, memiliki ketulusan tujuan, dan benar-benar mengalami ketenangan dan kepuasan yang berasal dari pencahayaan langsung dari hati oleh Allah. 

Kritik Al-Ghazali terhadap para filsuf, para esoteris, dan teolog merupakan aspek penting dari pekerjaan, tetapi ada aspek konstruktif untuk itu juga, bahkan dua aspek terkait erat. Dalam arti motif utama semua pekerjaan al-Ghazali adalah spiritualisasi pemikiran dan praktek keagamaan, bentuk harus dijiwai dengan semangat hukum, dan dan ritual dengan visi etis. Mengambil keselamatan di akhirat sebagai tujuan akhir, dan karena itu titik akhir dari referensi, ia berangkat untuk mengidentifikasi dan menganalisis alat bantu dan hambatan untuk tujuan itu. Hal ini mengakibatkan paling terkenal karyanya,Ihya Ulum al-Din , upaya untuk mengintegrasikan disiplin utama dari agama Islam - teologi dan hukum, etika dan mistisisme. Di sini sebagaimana dalam karya-karya lain, al-Ghazali berusaha untuk mengungkap Islam. Dia mempertahankan, misalnya, bahwa untuk menjadi seorang Muslim itu sudah cukup untuk memegang keyakinan yang telah ditetapkan oleh Allah dan Nabi-Nya dalam Quran dan sunnah, dan bahwa pengetahuan tentang argumen yang kompleks yang diajukan oleh para teolog tidak diperlukan iman.Inti dari agama adalah pengalaman, bukan hanya profesi, dan sufi adalah orang-orang yang mampu untuk mengalami realitas yang teolog hanya berbicara tentang. [Vol. 2, hlm 61-63]. 

Baru-baru ini salah satu jurnal Muslim terkemuka di AS, American Journal of Ilmu Sosial Islam, [publikasi bersama dari Asosiasi Ilmuwan Sosial Muslim (AMSS) dan Institut Internasional Pemikiran Islam (IIIT)], vol. 12, no. 4, Musim Dingin 1995, menerbitkan sebuah makalah berjudul "Al Ghazali antara Filsafat dan tasawuf" [ditulis oleh Profesor Yasin Ceylan]. Penulis menggambarkan pengalaman al Ghazali dengan sufisme dalam kata-kata: "Al Ghazali memulai penyelidikan dari empat sekolah yang berbeda pemikiran yang berpengaruh pada masanya - Batinism, teologi, filsafat, dan tasawuf - dalam rangka untuk menemukan kebenaran di dalamnya The. pertama tiga tidak memuaskan dia, sedangkan tasawuf memberinya kebenaran yang ia telah mencari Selalu ada sufi terkenal dari berbagai latar belakang sepanjang sejarah pemikiran Islam.. Sedangkan sebagian besar dari mereka menerima pendidikan tradisional, beberapa memiliki minat begitu banyak dalam logika dan filosofi yang mereka mengejar bidang ini secara mendalam. Namun, tidak satupun dari mereka menembus ke dalam ilmu sejauh al Ghazali, yang memperoleh pengetahuan yang mendalam dari kedua filsafat dan teologi. Al Ghazali sendiri mengungkapkan mengapa ia merasa frustrasi oleh filsafat dalam bukunya pencarian kebenaran dan mengapa ia memilih untuk mengadopsi tasawuf bukan akun Nya dapat disimpulkan sebagai berikut:. kekecewaan-Nya dengan filsafat berasal dari efek merusak terhadap dasar-dasar agama, sementara ketertarikannya pada Sufisme berakar pada kenyataan bahwa etika perbaikan dan pemurnian jiwa adalah kondisi yang diperlukan dalam disiplin ini. " [P. 584] "Al Ghazali menyebutkan tiga fitur dasar yang terkait dengan pengalaman mistiknya: a) pemurnian jiwa dari orang-kejahatan dan keinginan duniawi yang menghambat kesempurnaan moral, b) mereka disposisi rohani atau eksplorasi yang terjadi setelah proses pemurnian mencapai tingkat kedewasaan (digambarkan sebagai intuisi intelektual yang luar biasa), dan c) bahwa disposisi tidak dijelaskan melalui akal ". [P. 587] 

Dalam karyanya, The Atlas Budaya Islam, Profesor Ismail R. al Faruqi menulis, "Menegaskan kembali pandangannya bahwa Tasawwuf adalah baik pengetahuan dan tindakan, al-Ghazali mengecam orang-orang yang berusaha mencari pengalaman mistis terburu-buru. Ia juga menolak sufi mengklaim bahwa dalam pengalaman mistik yang mencapai Tuhan melalui fusi ke dalam atau kesatuan dengan Makhluk ilahi Seperti klaim yang dianggap sebagai menghujat Persepsi Allah yang sejati selalu persepsi kehadiran transenden sebagai makhluk memerintah,.. pengetahuan tentang Dia tidak pernah menjadi pengetahuan tentang diri-Nya melainkan kehendak-Nya. Al-Ghazali karena itu tidak bisa menyetujui pemberitaan Mansur al Hallaj yang pergi sekitar Baghdad mengklaim bahwa melalui pengalaman mistis ia dan Tuhan menjadi satu. Dengan menegaskan kembali bahwa Islam menyiratkan tindakan, al -Ghazali dimaksudkan untuk menolak orang-orang sufi yang mengajarkan monkery dan penarikan dari masyarakat, segala bentuk asketisme atau malu, atau nonobligation untuk mengamati ritual dan semua hukum syariah lain dari Al-Ghazali demikian. membuat Tasawwuf terhormat dan konforman dengan syariah dan semangat Islam.

Dengan demikian al-Ghazali membangun sistemnya pada Allah sebagai titik awal dan pondasi, tidak seperti para filsuf yang dimulai dengan indra atau alasan. Dia berlabuh alasan dalam iman, dari mana ia menarik utamanya postulat, dan kemudian memberikannya kebebasan untuk menjadi penting karena berharap. Tanpa anchoring, alasannya adalah keliru dan tidak dapat dipercaya. Allah dapat diketahui melalui karya-Nya, agar-Nya dan desain alam, pemeliharaan-Nya di mana-mana - yang semuanya alasannya adalah mampu membedakan dalam bentuk tentatif tapi tidak definitif. Antara Allah dan dunia berdiri bidang Malakut dan amr , di mana al-Ghazali berarti ranah nilai yang merupakan harusnya dari semua yang sedang atau akan, sebuah dunia yang mutlak, a priori, dan transenden ( Malakut ), serta sebagai normatif dan imperatif ( amr). Pengetahuan itu yaqin (kepastian apodeictic) dan pengetahuan tersebut adalah dasar dari semua pengetahuan lainnya. Al-Ghazali, kita dapat mengakui, mengajarkan keunggulan pengetahuan aksiologis, yang berhubungan manusia dengan Allah, atas pengetahuan tentang dunia, yang akan menjadi rusak dan tidak berdasar tanpa terlebih dahulu "[hlm 300-1]. 

Bertentangan dengan kepercayaan sering diadakan di Barat, untuk berangkat pada jalur sufisme adalah mutlak diperlukan untuk menjadi seorang Muslim, untuk metode sufisme itu adalah tdk berlaku tanpa ini afiliasi keagamaan, dan bahkan mungkin terbukti merusak bagi individu yang tidak memiliki pelindung dan normatif pengabdian dari agama Islam, yang merupakan kendaraannya. Ahmad Zarruq, abad kelima belas Maliki sarjana dan spesialis hadits, menyatakan: "Jadi tidak ada kecuali melalui sufisme pemahaman Hukum Suci atau Syariah, untuk aturan lahiriah Allah Swt tidak diketahui menyimpan melalui itu, dan tidak ada pemahaman Hukum suci atau Syariah tanpa sufisme, untuk pekerjaan apa-apa tanpa ketulusan pendekatan, seperti yang diungkapkan oleh kata-kata Imam Malik (Allah merahmatinya): "Dia yang praktek sufisme tanpa belajar Hukum Suci atau merusak Syariah imannya, sementara ia yang belajar Hukum Suci atau Syariah tanpa berlatih merusak sufisme dirinya Hanya dia. yang menggabungkan dua terbukti benar. '"( al-Iqaz himam fi Sharh al-Hikam , Ibnu Ajiba, Ahmad ibn Muhammad, dan Ahmad ibn Muhammad Ibn Ata Illah, Mustafa al-Babi al-Halabi wa Awladuhu, Kairo, 1972, hlm 5-6). 

Sayyid Abul Ala Maududi, salah satu yang paling berpengaruh dan produktif sarjana Muslim kontemporer, menggemakan pandangan yang sama. Dalam pengantar mani untuk Islam, Risalah-yi Diniyat (kemudian diterjemahkan sebagai Menuju Pemahaman Islam , Khurshid Ahmad, The Islamic Foundation, Inggris, 1980 dan The Publikasi Pesan, Lingkaran Islam Amerika Utara [ICNA], New York, 1986), ia didefinisikan Syariah sebagai "kode rinci etik atau kanon yang terdiri dari cara dan mode ibadah, standar moral dan kehidupan, undang-undang yang mengizinkan dan melarang dan aturan bahwa hakim antara benar dan salah." [P. 95] Dia kemudian menjelaskan bagaimana Fiqh dan Tasawwuf saling melengkapi dalam Syariah. Dia menulis: "penawaran Fiqh dengan jelas dan perilaku yang dapat diamati, yang memenuhi dari kewajiban dalam praktek lapangan yang menyangkut dirinya dengan semangat perilaku dikenal sebagai Tasawwuf Sebagai contoh, ketika kita melakukan.. salat , Fiqh akan menilai kita hanya oleh pemenuhan persyaratan fisik seperti pembersihan, menghadap ke arah Kabah dan waktu dan jumlahrakaahs . Tasawwuf, di sisi lain, akan menilai doa kita dengan, pengabdian kami pemurnian konsentrasi, jiwa kita dan efek dari doa-doa kita tentang moral dan sopan santun demikian,. yang Tasawwuf Islam sejati adalah ukuran dari semangat kita ketaatan kita dan ketulusan, sedangkan Fiqih mengatur kami melaksanakan perintah ke detail terakhir. Sebuah Ibadah tanpa semangat, meskipun benar dalam prosedur, seperti pria tampan dalam penampilan tetapi cacat dalam karakter dan Ibadah penuh semangat namun cacat dalam pelaksanaan adalah seperti seorang pria mulia dalam karakter, tetapi cacat dalam penampilan Contoh di atas menjelaskan hubungan antara Fiqh dan Tasawwuf.. Tasawwuf, dalam arti sebenarnya, adalah kasih yang intens Allah dan Muhammad (rahmat Allah dan sepotong besertanya) dan cinta tersebut memerlukan kepatuhan yang ketat untuk perintah mereka sebagaimana yang termaktub dalam Kitab Allah dan Sunnah Nabi-Nya. Siapa pun yang menyimpang dari perintah ilahi membuat palsu klaim cintanya kepada Allah dan Rasul-Nya. " [P. 97] 

Hal ini selanjutnya ditekankan oleh Profesor Muhammad Abul Qasim dalam bukunya,Keselamatan Jiwa dan Devotions Islam , Kegan Paul International, London, 1983. Dia secara singkat menyimpulkan relasi hukum Islam ( fiqh ) dan sufisme. Dia menulis: "Al-Qur'an mengajarkan bahwa cara untuk keselamatan di akhirat di sisi manusia keyakinan atau iman ( iman ) dan tindakan ( amal ):. keselamatan tidak dapat dicapai tanpa dua cara Keduanya disebutkan dalam sebagian besar ayat-ayat Quran yang mengandung referensi untuk keselamatan,. beberapa ayat, namun hanya iman disebutkan secara eksplisit, tetapi tindakan secara implisit di dalamnya Iman dan tindakan adalah persyaratan keselamatan di sisi manusia juga merupakan ajaran dari tradisi kenabian tetapi yang merupakan penjabaran dari apa yang sebentar diajarkan oleh Quran. Tradisi kenabian menyajikan kami dengan rincian iman dan tindakan sebagai sarana untuk keselamatan. Erat mengikuti ajaran Al-Qur'an dan Tradisi, yurisprudensi teologi, Islam dan sufisme telah sepakat bahwa iman dan tindakan adalah dua sarana untuk keselamatan Dalam bekerja keluar rincian cara ini, bagaimanapun, mereka sedikit berbeda di antara mereka sendiri.. demikian yurisprudensi menerima makna lahiriah ajaran Al-Qur'an dan Tradisi, tanpa merasa perlu untuk mengeksplorasi mereka . yang mendalam, makna ke dalam tasawuf, di samping makna luar, mencari makna batiniah, tetapi juga menambah materi belajar dari pengalaman, tetapi tidak bertentangan dengan ajaran Al-Quran ". [P. 29] 

"Sufi menempatkan penekanan besar pada ajaran Alquran bahwa iman dan tindakan keduanya diperlukan jika seorang pria untuk naik dari peringkat hewan tingkat rendah dengan orang-orang yang melihat keindahan wajah mulia Allah." [P. 30] "Islam adalah agama yang memerintahkan moderasi atau keadaan rata-rata dari semua urusan Dalam Islam ada tempat tidak terlalu banyak kesulitan atau terlalu banyak kemewahan, baik untuk kelebihan atau kekurangan untuk.. Moderasi dianggap oleh Islam sebagai program studi yang paling masuk akal tindakan dan memungkinkan manusia untuk mencapai itu di mana agama Islam bertujuan. Seorang pria memiliki aspek lahiriah dan aspek batin, dan moderasi yang akan diamati dalam kaitannya dengan keduanya. Aspek luar Nya terutama perhatian hukum Islam ( fiqh ) dan maka dalam satu bidang sering menemukan resep moderasi dan jalan tengah Aspek batin manusia terutama ditangani dengan sufisme dan filsafat Islam dan karenanya dalam disiplin dua juga kita menemukan bahwa moderasi atau mean. diajarkan tegas. " [Catatan Kaki no. 14, hal. 54] 

Bahkan, sufi sejati melakukan shalat wajib dan tugas-tugas lain ( fardhu ) yang Syariah telah ditempatkan pada mereka, dan mengamati sunnah Nabi ( sallallahu alaihi wa sallam ) yang ia telah direkomendasikan. Mereka tidak pernah berpikir bahwa mereka bisa kapan saja membuang Syariah. Mereka yang melanggar dosa Syariah dan komit agak penipu, yang menggunakan sufisme untuk membenarkan perbuatan jahat mereka.Ada kesepakatan umum di kalangan sufi bahwa satu-satunya cara untuk mengetahui hal-hal apa yang legal maupun ilegal, dan apa tindakan yang benar atau salah adalah Quran, Sunnah Nabi ( sallallahu alaihi wa sallam ), dengan ijtihad ahli hukum yang memenuhi syarat ( mujtahidin ) , dan konsensus mereka ( ijma ). Ini juga merupakan sarana untuk mengetahui derajat kewajiban, apakah suatu hal wajib ( fardhu / Wajib ) atau dilarang (haram ), terpuji ( mandub ), tidak diinginkan ( makruh ), atau dibolehkan ( mubah ).Inspirasi ( ilham ) atau Kashf dari sufi tidak memiliki aturan dalam hal ini, baik dalam menentukan legalitas atau hal-hal, atau dalam memperbaiki tingkat kewajiban mereka.Syaikh Ahmad Sirhindi, pembaharu abad ketujuh belas besar sufi dan keagamaan di India, menyatakan pandangan umum dalam istilah yang paling jelas: IIT umumnya sepakat bahwa dalam menentukan aturan ( ahkam ) dari Syariah, yang terpenting adalah Quran, Sunnah Nabi , para ahli hukum qiyas dari memenuhi syarat ( mujtahid ) dan konsensus umat. Tidak ada prinsip lain selain keempat yang harus dipertimbangkan untuk menentukan legalitas aturan. Inspirasi ( ilham ) tidak menentukan apakah sesuatu itu benar atau salah, dan Kashf dari sufi tidak menetapkan tingkat aturan, apakah itu wajib atau diinginkan. Orang-orang kudus ( awliya ) harus mengikuti, seperti Muslim biasa, pendapat para mujtahid . Wahyu mereka ( kushuf ) dan inspirasi ( ilhamat ) tidak meningkatkan status mereka dan membebaskan mereka dari mengikuti penilaian dari para ahli hukum ( fuqaha ). . . . Mereka harus mengikuti penilaian dari para ahli hukum (mujtahidin ) dalam hal ijtihad. " [ Maktubat Iman Rabbani , vol. II, p. 1.041]. Dalam pernyataan di atas, Sirhindi menggunakan istilah waliyat dalam arti kedekatan dan keintiman dengan Allah Subhanahu Wa Ta'ala . 

Ini ilmu Islam penting dari sufisme telah konsisten diuraikan oleh ulama besar sepanjang masa. Mayoritas ulama secara aktif terlibat dalam sufisme. Bahkan, hampir semua tokoh-tokoh besar Islam abad pertengahan: al-Suyuthi, Ibnu Hajar al-'Asqalani, al-' Ayni, Ibnu Khaldun, al-Subki, Ibnu Hajar al-Haitsami, tafsir penulis seperti al-Baydawi, al- Sawi, Abu'l-Su'ud, al-Baghawi, dan Ibnu Katsir, aqidah penulis seperti Taftazani, al-Nafasi, al-Razi: semua menulis dalam mendukung sufisme. Ibnu Khaldun, negarawan Islam, ahli hukum, sejarawan, dan sarjana dari abad keempat belas, dikhususkan bagian panjang dalam karya monumentalnya, al-Muqaddimah , untuk membahas ilmu sufisme. Dia menulis:. "Tasawuf milik ilmu-ilmu hukum agama yang berasal dari dalam Islam Hal ini didasarkan pada asumsi bahwa praktek penganutnya selalu dianggap oleh kaum Muslim awal yang penting, orang-orang di sekitar Muhammad (sallallahu alaihi wa sallam) dan orang-orang dari generasi kedua, serta orang-orang yang datang setelah mereka, sebagai jalan bimbingan yang benar dan tepat. Pendekatan sufi didasarkan pada aplikasi konstan untuk ibadah ilahi, pengabdian penuh kepada Allah, keengganan untuk keindahan palsu dunia, pantangan dari, properti posisi kesenangan, dan yang bercita-cita besar massa, dan pensiun dari dunia ke dalam kesendirian untuk ibadah ilahi. Hal-hal yang umum di antara orang-orang di sekitar Muhammad ( sallallahu alaihi wa sallam ) dan Muslim awal. Kemudian, duniawi aspirasi meningkat pada abad (kedelapan) kedua dan setelah. Pada saat itu, nama khusus sufi (sufiyah dan Mutasawwifah ) diberikan kepada mereka yang bercita-cita untuk ibadah ilahi. 

Para sufi datang untuk mewakili asketisme, pensiun dari dunia, dan pengabdian kepada ibadah ilahi. Mereka mengembangkan jenis tertentu persepsi yang datang sekitar melalui pengalaman gembira. Ketika ilmu yang ditulis secara sistematis dan ketika para ahli hukum menulis karya tentang hukum dan prinsip-prinsip hukum, pada teologi spekulatif, interpretasi Quran, dan mata pelajaran lain, para sufi, juga menulis pada subjek mereka.Beberapa sufi menulis pada hukum yang mengatur asketisme dan self-pengawasan, bagaimana bertindak dan tidak bertindak meniru model (orang kudus). Al-Ghazali, didalam Ihya Ulum al-Din , ditangani secara sistematis dengan hukum yang mengatur asketisme dan peniruan model. Kemudian, ia menjelaskan perilaku dan kebiasaan sufi dan mengomentari kosakata teknis mereka. Dengan demikian, ilmu sufisme menjadi disiplin sistematis diperlakukan dalam Islam. Sebelum itu, mistisisme telah hanya terdiri dari ibadah ilahi, dan hukumnya telah ada di dalam payudara laki-laki. Hal yang sama telah terjadi dengan semua disiplin ilmu lain, interpretasi Quran, ilmu tradisi, hukum, prinsip-prinsip hukum, dan disiplin lainnya "Ibnu Khaldun. al-Muqaddimah , diterjemahkan dari bahasa Arab ke dalam bahasa Inggris oleh Franz Rosenthal, 3 jilid. , Princeton University Press, Princeton, NJ, 1967 [jilid 3,. hlm 76-81]. 

Bahkan Syaikh Ibnu Taimiyyah dan para penerusnya teologi, Muhammad ibn Abd al-Wahhab, pendiri Wahhabisim, dan Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah, tidak bisa pada waktu mereka menghindari dikaitkan pada satu titik dengan sufi tarekat . Dalam bukunya, "Natural Healing dengan Pengobatan Nabi," (terjemahan bahasa Inggris dari Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah yang Thibb An-Nabbi ), Pearl Publishing House, Philadelphia, 1993, penerjemah, Muhammad al-Akili, menulis: "Kemudian, dia (Ibn al-Qayyim) mengejar usahanya mencari pengetahuan di tangan master terkenal dan ulama zaman itu, serta ia mempelajari karya-karya dan ajaran master sufi dikenal di zamannya." [P. xi] "Dia (Ibnu al-Qayyim) mengumpulkan sejumlah besar studi selain buku sendiri, termasuk:. 1Tahthib Sunan Abi Dawoud (perbaikan dari Sunan Abi Dawoud .), 2 Al-Kalam al-Tayyib wa-al-' Amal al-Shalih . (The Essence of Karya Baik dan Akta), 3 Komentar Mengenai buku Syaikh Abdullah al-Ansari: Manazil-u Sa'ireen (Stasiun dari Pencari), yang dianggap sebagai lambang pengetahuan buku sufi , dan Zad al-Ma'ad . (Ketentuan di akhirat) ' [P xiii.] 

Pandangan Ibnu Taimiyyah tentang Tasawwuf telah dibahas secara lebih rinci dalam buku berjudul "tasawuf dan Syariah: Sebuah Studi Upaya Syaikh Ahmad Sirhindi untuk Reformasi tasawuf "oleh Dr Muhammad Abdul Haq Ansari, The Islamic Foundation, Inggris, 1986. Dr Ansari dikutip dari tiga terkenal karya Ibnu Taimiyyah , Majmu Fatawa Syaikh al-Islam , yang disusun oleh Abd al-Rahman b. Qasim dan putranya Muhammad, Riyadh, 1398 A. H, 39 jilid,. Majmu'at al-Rasa'il wa el-Masa'il , disusun oleh Rasyid Ridha, Kairo, 4 bagian dalam 2 jilid., dan Al-Furqan Bayn Awliya Allah wa Awliya 'al-Setan , diedit oleh M. Abd al-Wahhab Fa'ir, Beirut, Dar El-Fikr. Dr Ansari menulis "Citra populer Syaikh Ibnu Taimiyyah, yang penulis Barat awal Islam di zaman modern telah jauh membantu untuk membangun, adalah bahwa ia mengkritik sufisme tanpa pandang bulu, benar-benar melawan sufi, dan melihat tidak ada tempat untuk sufisme dalam Islam .. Tidak ada dari hal ini, bagaimanapun, adalah benar Ibnu Taimiyyah, untuk memastikan, adalah kritikus paling menyeluruh dan paling tajam dari sufisme, dan kritiknya tidak terbatas pada doktrin filosofis sedikit atau beberapa praktek populer, karena beberapa penulis telah mengadakan, tetapi mencakup seluruh bidang pemikiran sufi dan kehidupan Tapi dia tentu tidak sembarangan,.. di kali, ia pahit, tapi di seluruh simpatik Dan jauh dari mengatakan sufisme yang tidak memiliki tempat dalam Islam, ia bergerak untuk menentukan perimeter . sebuah sufisme Islam sikap umum Ibnu Taimiyyah untuk sufisme diungkapkan dalam bagian ini: "Beberapa orang menerima segalanya dari sufisme, apa yang benar serta apa yang salah, yang lain menolaknya secara total, baik apa yang salah dan apa yang benar, karena beberapa ulama kalam dan fiqih lakukan. Sikap yang benar terhadap sufisme, atau hal lainnya, adalah menerima apa yang ada dalam perjanjian dengan Quran dan Sunnah, dan menolak apa yang tidak setuju '"[ Majmu Fatawa Syaikh al-Islam , vol. 10, hal. 82]. 

Ibnu Taimiyyah menerapkan prinsip kritik bijaksana untuk ide-ide sufi, praktek dan kepribadian. Dia membagi sufi menjadi tiga kategori. Dalam kategori pertama sufi yang dia sebut mashaikh al-Islam, al-Kitab mashaikh wa al-Sunnah dan al-huda a'immat , [Majmu'at al-Rasa'il wa al-Masa'il , vol. 1, hal. 179, dan Majmu Fatawa Syaikh al-Islam , vol. 10, hlm 516-7 dan vol. 11, hal. 233] ia menyebutkan b Fudayl. Iyad, Ibrahim b.Adham, Shaqiq al-Balkhi, Abu Sulaiman al-Darani, Maruf al-Karkhi, Bisyr EA-Hafi, Sari al-Saqati, al-Junayd b. Muhammad, Sahl b. Abd Allah al-Tustari dan Amr b. Utsman al-Makki. Kemudian sufi yang ia menempatkan dalam kategori ini adalah: Abd al-Qadir al-Jilani, Syaikh Hammad al-Dabbas, dan Syekh Abu al-Bayan. Ini sufi, Ibnu Taimiyyah mengatakan, tidak pernah mabuk, tidak kehilangan rasa diskriminasi, atau mengatakan atau melakukan sesuatu terhadap Al-Quran dan Sunnah. Kehidupan dan pengalaman mereka sesuai dengan Syariah ( Mustaqim al-ahwal ) [ Majmu Fatawa Syaikh al-Islam , vol. 10, hlm 516-7]. 

Kategori kedua terdiri dari orang-orang sufi yang pengalaman fana dan keracunan ( sukr ) melemah rasa diskriminasi, dan membuat mereka mengucapkan kata-kata yang mereka kemudian direalisasikan menjadi salah ketika mereka menjadi sadar [ Majmu Fatawa Syaikh el-Islam , vol. 10, hal 220-1]. Beberapa dari mereka juga melakukan hal-hal [Majmu Fatawa Syaikh el-Islam , vol. 10, hlm 382, 557] karena mabuk yang Syariah tidak menyetujui, tapi cepat atau lambat mereka menjadi sadar dan hidup dengan baik. Dalam kategori ini Ibnu Taimiyyah menyebutkan nama-nama Abu Yazid al-Bostami, Abu al-Husayn al-Nuri dan Abu Bakr al-Shibli. Tapi dia tidak mencela pengalaman mereka fanadan sukr , juga mengutuk apa yang mereka katakan atau lakukan dalam keadaan itu.Sebaliknya, ia menawarkan permintaan maaf untuk mereka atas dasar bahwa mereka mabuk ( Sukran ), dan telah kehilangan kontrol atas alasan. [ Majmu'at el-Rasa'il wa el-Masa'il , vol. 1, hal. 168, Majmu Fatawa Syaikh el-Islam , vol. 10, hlm 382, 557]. 

Kritiknya diarahkan untuk kategori ketiga sufi yang telah percaya pada ide-ide dan menguraikan doktrin-doktrin yang bertentangan prinsip-prinsip Islam, atau yang telah terlibat dalam praktek-praktek yang dikutuk oleh Syariah. Yang sufi pertama dalam kelompok ini adalah al-Hallaj [ Majmu'at El-Rasa'il wa el-Masa'il , vol. 1, hlm 81, 83,Majmu Fatawa Syaikh el-Islam , vol. 11, hal. 18]. . . . Selanjutnya al-Hallaj, para sufi yang menarik kritik keras dari Ibnu Taimiyyah adalah orang-orang yang menjelaskan doktrin satu Wujud ( wahdat al-wujud ), seperti Ibn El-Arabi, Sadr el-Din el-Qunawi, Ibn Sab ' dalam dan Tilimsani. . . . . Ibn El-Arabi, yang merupakan tokoh sentral dalam konteks ini (dari wahdat El-wujud ), Ibnu Taimiyyah subyek dia untuk kritik rinci. Dia, bagaimanapun, adil untuk mengakui bahwa dari semua eksponen wahdat El-wujud ia lebih dekat dengan Islam, bahwa banyak ide-idenya benar, bahwa ia membedakan antara Manifest ( al-Zahir ) dan objek manifestasi ( Mazahir ), dan menerima perintah dan larangan (dari 'Shar ) dan prinsip-prinsip lain seperti mereka. Dia merekomendasikan banyak hal dalam suluk sufi yang pemimpin telah ditentukan mengenai perilaku yang baik dan pengabdian. Inilah sebabnya mengapa beberapa orang memanfaatkan tulisannya di mereka suluk dan manfaat dari mereka, meskipun mereka tidak tahu impor riil mereka. [ Majmu'at el-Rasa'il wa el-Masa'il , vol. 1, hal. 176] 

Ibnu Taimiyyah tidak menentang tarekat para sufi seperti itu, tidak konsentrasi mereka pada beberapa cara yang disetujui, atau adopsi yang baru, asalkan mereka tidak jatuh ke dalam kategori inovasi yang tidak sah ( bid'at ). Dia tidak keberatan, misalnya, untuk pengalaman fana dan buruh; apa yang ia membutuhkan adalah bahwa seseorang tidak harus membuat tujuan sufisme, atau menghibur gagasan keliru tentang hal itu. Dia tidak akan keberatan dengan intensifikasi beberapa bentuk disetujui dzikir , atau ketergantungan pada beberapa metode untuk memurnikan jiwa, dengan mengabaikan orang lain, asalkan berada dalam batas-batas Syariah [ Majmu'at El-Rasa'il wa el- Masa'il, vol. 4, hal 86-87]. Seorang sufi mungkin, misalnya, menarik diri sementara ke biara (khalwah ) [ Majmu'at el-Rasa'il wa el-Masa'il , vol. 4, hlm 84-6, 92-3], asalkan ia mengamati salat dalam perakitan dan shalat Jumat, dan membuat kewajiban penting nya. Ibnu Taimiyyah akan bersikeras bahwa praktik-praktik tidak harus mengubah atau mengubah nilai-nilai dari hal-hal yang Syariah biasanya menempel pada mereka [ Majmu Fatawa Syaikh el-Islam , vol. 11, hlm 398-400]. "Tidak ada jalan menuju Tuhan", katanya, "kecuali mengikuti Nabi eksternal dan internal" [ Al-Furqan Bayn Awliya Allah wa Awliya 'El-Setan , p. 145]. 

Hal ini berguna untuk dicatat bahwa Al-Hallaj dieksekusi di Baghdad pada 922 karena mengatakan "Ana al-Haqq" ("Akulah Kebenaran," yaitu, Tuhan) adalah, dan mantan gurunya, al-Junayd, di antara mereka yang memberi putusan bahwa ia harus mati. [Lihat Abu Abd al-Rahman al-Sulami, di Tabakat al-Sufiyya , Diedit oleh Nur al-Din Shariba, Maktaba al-Khanji, Kairo, 1986, hlm 307-8, untuk rincian.] 

Hal ini tepat untuk membahas bagaimana Tasawwuf memainkan peran penting dalam membentuk dua gerakan Islam - Ikhwanul Muslimin ( al-Ikhwan al-Muslimun ) dan Jamaat Tabligh. Dalam esainya pada Ikhwanul Muslimin di The Encyclopedia of Oxford Dunia Islam Modern,, Profesor N. Nazih Ayubi menulis: ìFounded di Ismailiyah, Mesir, pada tahun 1928 oleh Hasan al-Banna (1.906-1.949), Ikhwanul Muslimin (al-Ikhwan al-Muslimun) adalah badan induk dan sumber utama inspirasi bagi organisasi Islam banyak di Mesir dan beberapa negara Arab lainnya, termasuk Suriah, Sudan, Yordania, Kuwait, Yaman, dan beberapa negara Afrika utara. " [Vol. 3, hal 183-7] 

Dalam esainya pada Ikhwanul Muslimin di Mesir dalam The Encyclopedia of Oxford Dunia Islam Modern, Profesor Denis J. Sullivan menulis: ìHasan al-Banna lahir pada bulan Oktober 1906 di Provinsi Buhayrah, timur laut Kairo. Ayahnya adalah imam dan guru di masjid setempat. Dengan awal tahun remaja, al-Banna berkomitmen untuk sufisme, pengajaran, pengorganisasian untuk kepentingan Islam, nasionalisme, dan aktivisme.Sebagai penyelenggara, ia bekerja dengan berbagai masyarakat. Pada usia dua belas, di kampung halamannya di Mahmudiyah, ia menjadi pemimpin Masyarakat untuk Perilaku Moral dan tidak lama kemudian, anggota dari ordo Hasafiyah sufi. Pada usia tiga belas, ia ditunjuk sebagai menteri Society Hasafiyah untuk Amal, tujuan yang adalah untuk melestarikan moralitas Islam dan menolak misionaris Kristen. Ahmed al-Sukhari, pemimpin ordo, kemudian membantu al-Banna mengembangkan ide Ikhwan.Dikombinasikan dengan pengaruh ekstrakurikuler sufisme, pemikiran Muhammad Rasyid Ridha dan gerakan Salafiyah, nasionalisme, dan instruksi ayahnya, al-Banna mengembangkan dasar intelektual yang beragam untuk misi sendiri. " [Vol. 3, hal 187-191] 

ial-Banna terlibat dengan tariqah (dari syekh sufi, al-Hasanayn Hasafi) selama dua puluh tahun dan mempertahankan menghormati gaya ketat sufisme sepanjang hidupnya.Tampaknya telah mempengaruhi pemikiran organisasi dalam hal metode pengajaran di Ikhwanul Muslimin dan ritual harian yang dibutuhkan anggotanya. " [Vol. 4, hal. 115] 

Dalam esainya pada Jamaah Tabligh di The Encyclopedia of Oxford Dunia Islam Modern, Profesor Ahmad Mumtaz, menulis: ìThe Jamaah Tabligh dari anak benua Indo-Pakistan, juga berbagai disebut Jamaat (Partai), Tahrik (Gerakan), Nizam (Sistem) , Tanzim (Organisasi), dan Tahrik-i Iman (Gerakan Iman), merupakan salah satu gerakan akar rumput yang paling penting Islam di dunia Muslim kontemporer. Dari awal yang sederhana pada tahun 1926 dengan dakwah (misionaris) bekerja di Mewat dekat Delhi bawah kepemimpinan ulama Maulana Sufi Muhammad Ilyas (1885-1944), yang saat ini memiliki pengikut Jamaat di seluruh dunia Muslim dan Barat. 1993 konferensi internasional tahunan di Raiwind dekat Lahore, Pakistan, dihadiri oleh lebih dari satu juta Muslim dari Sembilan puluh empat negara. Bahkan, dalam beberapa tahun terakhir konferensi tahunan Raiwind telah menjadi jemaat agama terbesar kedua dunia Muslim setelah haji. 

Aspek pietistis dan perkembangan Jamaat Tabligh berutang asal mereka dengan ajaran sufi dan praktek Syekh Ahmed Sirhindi, Syah Waliyullah, dan pendiri gerakan Mujahidin, Sayyid Ahmad Shahid (1.786-1.831). Ini sufi, yang milik urutan Naqshbandiyah, dianggap sebagai ketaatan terhadap Syariah integral praktik mereka. Hal ini dalam pengertian ini bahwa Jamaat Tabligh telah dijelaskan, di dalam tahap awal, baik sebagai bentuk kebangkitan ortodoksi Islam dan sebagai sufisme direformasi. Maulana Ilyas, seorang sarjana agama Islam dalam tradisi seminari Deoband ortodoks di Provinsi Serikat dan pengikut Naqshbandiyah,. . . . . 

Dalam hal keyakinan dan praktik keagamaan, Jamaat Tabligh telah secara konsisten mengikuti tradisi Deoband ortodoks dan telah menekankan taqlid (mengikuti sekolah yang didirikan hukum Islam) melalui ijtihad (penalaran independen). Ini menolak ungkapan populer seperti agama sebagai penghormatan dari orang-orang kudus, mengunjungi kuil, dan mengamati ritual sinkretis terkait dengan sufisme populer. Jamaat Dengan demikian dapat dianggap ahli waris dengan tradisi reformis-fundamentalis Shah Wali Allah, dengan penekanan pada sufisme direformasi dan pengawasan ketat dari sunnah Nabi. " [Vol. 4, hal 165-169] 

Dalam bukunya, The Gerakan Iman Mawlana Muhammad Ilyas, George Allen dan Unwin Ltd, London, 1972, M. Anwarul Haq dihuni banyak pada kehidupan, pekerjaan, dan memikirkan Maulana Ilyas Muhammad, dengan fokus eksklusif pada sufi asal gerakannya.Lebih banyak bukti mengenai hubungan antara Tasawwuf dan Jamaah Tabligh dapat ditemukan di ìFaza'il-e-A'maal, 'Muhammad Zakariya, Waterval Islamic Institute, Johannesburg, Afrika Selatan, 1994. Faza'il-e-A'maal, edisi revisi Tabligh Nisab (Islam Ajaran), adalah kumpulan risalah oleh sarjana hadis (Shaikhul Hadis), pelindung, dan kerabat dekat dari pendiri Jamaat Tabligh, Maulana Muhammad Ilyas. Buku ini merupakan bagian dari pembacaan instruksi dari Jamaat. Saya akan menyajikan beberapa cuplikan dari buku ini: ìRequisites dari shalat yang baik yang disarankan oleh sufi: The sufi menulis: Ada dua belas ribu kebajikan di shalat, yang dapat dicapai melalui dua belas poin. Jika seseorang adalah untuk memperoleh manfaat penuh dari shalat, kemudian, ia harus mengurus poin. Ketulusan ini tentu saja penting di setiap langkah. Titik-titik ini adalah sebagai berikut: 1. pengetahuan, 2. Wudhu, 3. Dress, 4.Waktu, 5. Kiblat, 6. Niat, 7. Takbir Tahreemah, 8. Sholat, 9. Qiraat, 10. Ruku, 11.Sajdah, dan 12. Qadah. " [Pp 95-97] shalat dari Sahabat sedikit, Taabiees dan sufi: '[pp98-103] ian Catatan Penting: Menurut sufi tersebut, shalat pada kenyataannya adalah berdoa kepada Allah dan berbicara dengan, dan karena itu perlu melalui konsentrasi '. [P.103] 

Dengan semua ini, kita amati kontradiksi. Mengapa, jika sufisme telah begitu dihormati bagian dari kehidupan intelektual dan politik Islam sepanjang sejarah kami bahwa ada, saat ini, suara-suara marah yang diajukan terhadap itu? Ternyata ada dua alasan.Pertama, ada manifestasi menyimpang dari sufisme devosi yang sejati. Dalam karyanya, The Encyclopedia Ringkas Islam, Cyril Glasse menjelaskan masalah ini sebagai berikut: cabang ian dari sufisme renungan populer mencari jaminan atas semua fenomena psikis, komunikasi dengan roh, atau jin, trance menari, sihir, keajaiban seperti makan kaca, menusuk tubuh dengan pisau, dan sebagainya. Dalam kekuatan psikis dan mental yang luar biasa menemukan bukti pencapaian spiritual. Ini telah menimbulkan penggunaan Eropa dari fakir kata (yang berasal dari kata untuk murid sufi otentik, seorang darwis, atau Faqir, harfiah satu ìpoor ') berarti pesulap pasar-tempat atau pemain, dan telah mencapai ketenaran tidak hanya di kalangan pengamat Barat, tetapi juga dalam masyarakat Islam. " [P. 380] 

ëAbd al-Karim Jili, sarjana abad keempat belas Hukum Suci atau Syariah, menggambarkan pengalaman seperti: saudara IMY, Allah merahmati Anda, saya telah melakukan perjalanan ke kota-kota terpencil dan berurusan dengan semua jenis orang, tetapi tidak pernah memiliki mata saya dilihat, atau telinga mendengar, juga tidak ada, jelek atau jauh dari kehadiran Allah Swt dari kelompok tertentu yang berpura-pura mereka sufi dicapai, mengklaim sendiri tradisi spiritual lineal dari yang disempurnakan dan muncul dalam kedok mereka sementara mereka tidak beriman kepada Allah, rasul-Nya, atau hari terakhir, dan tidak sesuai dengan tanggung jawab Hukum Suci atau Syariah, yang menggambarkan negara para nabi dan pesan mereka dengan cara yang tidak ada satu dengan partikel iman nya jantung dapat menerima, biarkan saja orang yang telah mencapai tingkat mereka kepada siapa gaib diungkapkan dan yang memiliki wawasan gnostik. Kami telah melihat sejumlah besar tokoh-tokoh mereka di kota-kota di Azerbaijan, Shirwan, Jilan, dan Khurasan, semoga Allah mengutuk mereka semua. " (Idah al-Maqsud min wahdat al-wujud, ëAbd al-Ghani al-Nabulsi, Matba'a al-'Alam, Damaskus, 1969, hlm 17-18). 

Kedua, ada adalah munculnya apa yang dikenal sebagai sufisme ìfolk '. Beberapa orang bingung dengan gaun, terminologi, atau sikap dari sufi. Mereka meniru sufi tulus eksternal tanpa mengalami perjuangan spiritual atau disiplin diri. Sebaliknya, mereka menerkam atas dan bertengkar atas kekayaan yang melanggar hukum, diragukan, atau dari penguasa, kehormatan rending satu sama lain setiap kali mereka berada di lintas-tujuan. Dalam Encyclopedia Ringkas tentang Islam, Cyril Glasse menjelaskan dan kontras dengan sufisme devosional benar dalam kata-kata berikut: ìMetaphysical 'sufisme, seperti yang diajarkan oleh guru spiritual yang hebat, berbeda dari ìfolk' sufisme. Di beberapa negara ratusan ribu murid telah di kali telah melekat pada penguasa tunggal, lebih dari mungkin memiliki panggilan yang benar untuk jalan spiritual terpisahkan.Semacam sufisme telah berkembang yang mencerminkan ide populer spiritualitas.Seperti yang terjadi di setiap peradaban, spiritualitas populer ini membingungkan kesalehan (ditambah dengan semangat besar dan perkalian praktek ritual) dengan intuisi spiritual murni dan lustral, pengetahuan transenden. Tak perlu dikatakan, cerita rakyat menjajakan sebagai ìwisdom idiot 'mungkin hal itu, tapi itu tidak ada hubungannya dengan sufisme apapun, juga bukan iself-pembangunan' bercerai dari kerangka agama.Metafisik, atau benar, sufisme adalah cara spiritual di jantung Islam. Titik awalnya adalah diskriminasi antara Real dan nyata, metode adalah konsentrasi pada Real, dan tujuannya adalah Real. Dalam kata-kata dari sebuah hadis Suci: hamba IMY tidak berhenti mendekati-Ku dengan tindakan pengabdian, sampai aku menjadi kaki yang ia berjalan, tangan yang dengannya dia menggenggam, dan mata dengan yang ia melihat '.Bayazid al-Bistami mengatakan: Ifor tiga puluh tahun aku pergi mencari Allah, dan ketika saya membuka mata saya di akhir zaman ini, saya menemukan bahwa itu benar-benar Dia yang mencari saya '. [P. 380] 

Para sufi mendapat petunjuk sangat kuat menentang dan mengutuk praktek-praktek seperti penghormatan berlebihan orang-orang kudus, memanggil orang-orang kudus untuk bantuan atau perlindungan, berdoa kepada orang-orang kudus, perayaan tahunan dan pesta-pesta di makam orang suci (eurs), dan mengamati ritual sinkretis. Hal ini menekankan bahwa penghormatan berlebihan suci mungkin akan mengarah pada penyembahan sesuatu selain Allah Subhanahu wa Ta'ala - ke kemusyrikan atau menyekutukan dengan Allah Subhanahu wa Ta'ala (syirik) dan atraksi mencolok dalam pesta-pesta pasti bertentangan dengan syariah dan karenanya harus dilarang. Seseorang yang berdoa kepada santo mungkin menghubungkan dengan kekuatan suci yang seharusnya hanya dikaitkan kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala. Profesor William C. Chittick menulis, ìAlthough otoritas sufi besar ditetapkan pedoman banyak untuk menjaga sufisme tepat di jantung tradisi Islam, gerakan keagamaan populer yang bertujuan untuk mengintensifkan pengalaman religius dan memiliki sedikit kepedulian terhadap norma-norma Islam juga dikaitkan dengan sufisme. Apakah atau tidak para anggota gerakan menganggap diri sufi, penentang sufisme senang untuk mengklaim bahwa mereka mewakili ekses sifat sejati sufisme itu. Pihak berwenang sufi sendiri sering mengkritik sufi palsu. " [The Oxford Encyclopedia of Dunia Islam Modern, vol. 4, hal. 104]. Perlu dicatat bahwa baru-baru ini ratusan volume telah diterbitkan di Barat pada sufisme dan sebagian besar ditulis oleh orang-orang yang telah ìadopted 'sufisme untuk membenarkan ajaran asal dipertanyakan, atau yang telah meninggalkan perlindungan dari praktek yang benar dan pikiran benar - Islam dan iman - dan karenanya tidak memiliki akses ke ihsan yang dibangun di atas dua. 

Sarjana memiliki peringatan yang kuat bagi para berpura-pura untuk sufisme. Imam Ghazali mengatakan: siapa ìWhen mengklaim ada negara antara dia dan Allah membuatnya terbebas dari kebutuhan untuk mematuhi Hukum Suci atau Syariah sehingga shalat, puasa, dan sebagainya tidak wajib baginya, atau bahwa minum anggur dan mengambil lainnya uang rakyat diperbolehkan untuk dia - karena beberapa berpura-pura untuk sufisme, yaitu mereka ìabove Hukum Suci atau 'Syariah (ibahiyyun) telah menyatakan - tidak ada keraguan bahwa imam kaum muslimin atau wakilnya wajib membunuhnya. Beberapa berpendapat bahwa mengeksekusi orang seperti itu lebih baik di mata Allah daripada membunuh seratus orang kafir di jalan Allah Swt. " (Hashiya al-Syaikh Ibrahim al-Bajuri, Dar al-Fikr, Beirut, 1925, Abu Shuja 'al-Asfahani, Ahmad ibn al-Husayn, Ibrahim bin Muhammad al-Bajuri, dan Muhammad bin Qasim al-Ghazzi, Dar al- Fikr, Beirut, 1925, vol 2,. hal 267).. 

ëIzz ibn al-ëAbd Salam, seorang sarjana Syafi'i dan Imam mujtahid, menulis: IIF orang melihat seseorang yang dapat terbang di udara, berjalan di atas air, atau menginformasikan salah satu dari yang gaib, tetapi yang melanggar Hukum Suci atau Syariah dengan melakukan perbuatan melawan hukum tanpa keadaan meringankan yang secara hukum alasan itu, atau yang mengabaikan tindakan wajib tanpa alasan yang sah, seseorang dapat mengetahui bahwa orang seperti itu adalah Allah setan telah ditempatkan di sana sebagai godaan untuk orang yang bodoh. Juga tidak terlalu mengada-ada bahwa orang seperti itu harus menjadi salah satu sarana yang Allah memilih untuk memimpin orang sesat, untuk Antikristus (al-Dajjal) akan membawa orang mati dan membuat mati hidup, semua sebagai godaan dan penderitaan bagi mereka yang akan disesatkan (al-Iman al-'Izz bin Abd al-Salam wa atharuhu fi al-fiqh al-Islami, Ali Mustafa al-Faqir, Mudiriyya al-Ifta' li al-Quwat al-Musallaha al- Uduniyya, Amman, 1979, vol. 1, hal 137).. Al-Junayd, ìThe menguasai semua sufi '(Syaikh al-ta'ifah) pernah diberitahu, ithere adalah kelompok yang mengklaim mereka tiba ke keadaan di mana tanggung jawab hukum (seperti shalat, Siyam) tidak lagi berlaku untuk mereka . " ìThey telah tiba, "jawabnya, ibut ke neraka '(Iqaz al-himam fi Sharh al-Hikam, Ibnu Ajiba, Ahmad ibn Muhammad, dan Ahmad ibn Muhammad Ibn Ata Illah, Mustafa al-Babi al-Halabi wa Awladuhu, Kairo, 1972, hal 210).. 

Sayyid Abul Ala Maududi menegaskan kembali pandangan yang sama: IIT adalah kemalangan umat Islam bahwa mereka tenggelam dalam pengetahuan dan karakter dengan berlalunya waktu, mereka juga menyerah pada filosofi sesat bangsa yang kemudian dominan. Mereka mengambil bagian dari filsafat dan ditambal Islam dengan ide-ide sesat mereka. Mereka tercemar semangat murni Tasawwuf Islam dengan absurditas yang tidak bisa dibenarkan oleh imajinasi berdasarkan Quran dan Hadis.Secara bertahap, sekelompok Muslim muncul yang berpikir dan menyatakan diri mereka kebal terhadap dan di atas persyaratan syariah. Orang-orang ini benar-benar tahu tentang Islam, karena Islam tidak bisa mengakui dari Tasawwuf yang mengendur sendiri keluar dari syariah dan mengambil kebebasan dengan itu. Tidak ada Sufi memiliki hak untuk melanggar batas-batas syariah atau memandang enteng kewajiban utama (Faraid) seperti shalat, puasa, zakat dan haji. " [Menuju Pemahaman Islam, hal. 97] 

Saya telah menyatakan pandangan ulama pada sufisme yang setia yang aku bisa. Ini pendapat ulama adalah kesaksian nyata untuk karakter sufisme Islam tersebut. Saya berharap bahwa presentasi ini akan menghapus gagasan yang salah banyak yang orang miliki tentang sufisme. Ini tidak akan sulit sekarang bagi siapa saja untuk melihat bahwa sufisme, benar dipahami, memiliki tempat yang sah dalam Islam. Dan Allah Subhanahu wa Ta'ala tahu yang terbaik. Aku meminta kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala untuk pengampunan-Nya. Semoga Allah Subhanahu wa Ta'ala membimbing kita semua untuk apa yang benar dan berkenan kepada-Nya. Aameen!

sumber : http://www.masud.co.uk/ISLAM/misc/shafiqur.htm

Ul-Quddus Asrar: Rahasia Ilahi (mengungkapkan perbedaan antara "tercerahkan" dan menyadari)

Semuanya dilakukan oleh Allah! Setiap hal yang dilakukan oleh Allah! Setiap saat adalah manifestasi langsung dari Allah! Orang baik akan terus dalam ilusi bahwa mereka adalah pelaku atau berhenti (dan menjaga perusahaan) cukup lama untuk menyadari bahwa mereka tidak. 

Ini adalah perbedaan antara sadar dan belum direalisasi, yang mengetahui dan ketidaktahuan. 

Semua pengetahuan memiliki tiga tahap, yang mengetahui, yang menyaksikan dan pengalaman dari kenyataan, atau dalam mengetahui. Rahasia di sini adalah bahwa itu adalah hanya dari izin ilahi bahwa kesadaran nyata dicapai , dan bahwa izin dapat hanyabisa didapat oleh mereka yang tahu rahasianya. Dan realitas rahasia itu adalah hadiah, yang Allah menganugerahkan kepada siapa yang Dia kehendaki. Dan rahasianya adalah ini: bahwa segalanya dilakukan oleh Allah Setiap hal yang dilakukan oleh Allah!! Bahkan mendengar ini adalah kehormatan yang mengetahui besar.

Ketika saya bangun di pagi hari dan melihat hari saya dan merasakan apa yang saya rasakan tentang itu, ini adalah nafs saya bereaksi terhadap ketakutan, dan perasaan-perasaan ini perlu diakui, mengakui untuk, melihat, dihormati, dipahami dan ditangani.Itu adalah pekerjaan sehari-hari. Tapi itu dilakukan oleh Allah. Allah menyebabkan pekerjaan untuk berada di sana dan menyebabkannya harus dilakukan (atau tidak) dan menyebabkan pelaku untuk merasakan rasa diawasi. Semuanya dilakukan oleh Allah.

Allah menyebabkan ilmu pengetahuan untuk berperilaku dengan cara yang dapat diperkirakan dan bulan untuk mengikuti matahari.Dia menyebabkan ilmu-ilmu ke luar untuk berperilaku dalam satu cara dan ilmu-ilmu batin berada dalam bentuk yang berbeda. Dia menyebabkan penciptaan pengetahuan muncul tetap untuk waktu yang ditentukan, dan memungkinkan untuk energi untuk bergerak melalui mereka diduga dan tak terduga sesuai dengan kehendak-Nya. Dia adalah penyebab dari peristiwa diprediksi serta langsung. 

Jika Dia menghendaki suatu peristiwa (penyembuhan), Dia telah memberikan izin untuk terjadi dari sebelum waktu, bahwa peristiwa tersebut dapat terjadi dalam waktu, pada waktu yang tepat, bukan sebelum, maupun setelah. Jika peristiwa itu adalah tampaknya telah terjadi di tangan yang lain budak nya, itu penting bukan apa yang budak yang mungkin tahu atau tidak, katakan atau tidak, atau atau tidak, acara tersebut akan terjadi karena Allah menghendaki hal itu terjadi dan muncul sebagai Allah menghendaki itu muncul, hanya karena itu adalah kehendak-Nya dan menjadi bagian dari rencana-Nya untuk itu untuk menjadi begitu. 

Terjadinya peristiwa selalu untuk kesenangan-Nya sendiri, tetapi yang dibuat untuk tampil menjadi baik untuk kepentingan diri sendiri dan sebagai prasyarat untuk acara lain , yang ditakdirkan dan muncul sebagai diperlukan untuk lain, dan semua inidisebabkan oleh Allah untuk menghasilkan penampilan suatu hasil, bukan pada awal atau pengaruh berikutnya, karena kebanyakan pria telah menyebabkan untuk berpikir. 

Ini penampilan merupakan bagian integral dari ilusi dari rantai konsekuensi disebabkan bahwa laki-laki mungkin tertipu, tercerahkan, dan diwujudkan dalam jalur mereka kembali kepada-Nya. Karena semua orang berada dalam tahap yang berbeda dan pernah berkembang kesadaran, tentu harus ada, dalam perjalanan dari peristiwa yang menyebabkan Allah untuk kesenangan sendiri, ilusi urutan, atau dianalisis, dan dengan studi, ilmu diprediksi. 

Hal ini dimaksudkan agar orang-orang yang Ia memilih untuk meninggalkan dalam ilusi dunia kausal (al-mulk) kemanusiaan (nasut) akan diperkuat dalam keyakinan mereka, dan bahwa mereka yang Dia memilih menjadi tercerahkan akan memiliki ilusi untuk melihat melalui, dan bahwa orang-orang yang Dia memilih untuk diwujudkan akan memiliki keragu-raguan apapun.

sumber : http://www.surrenderworks.com/library/esoterics/asrar.html

METODE SUFI : RAHASIA UNTUK KESEHATAN ADALAH EKSPRESI PENUH PERASAAN

Tampaknya bahwa ekspresi selalu dari salah satu dari dua hal atau beberapa campuran menarik atau membingungkan dari keduanya. Dalam analisis mudahnya dapat dikatakan bahwa kita selalu mengekspresikan baik apa yang benar atau apa yang salah. Kami mewujudkan kepuasan dan kesenangan atau ketidakpuasan dan keluhan. Dalam rangka untuk menyembuhkan, keduanya harus diterima apa adanya, dan tidak hanya tanpa menghakimi, tetapi juga tanpa preferensi. 

Pertanyaan dalam penyembuhan tidak begitu banyak isi ekspresi seperti itu siapa yang melakukan berbicara dan apa yang sebenarnya sedang berkata. 

Ini hanya masalah apa yang berarti kita gunakan, atau cara apa kita ambil, untuk melihat melalui ilusi kita. Setelah itu selesai, sifat luar biasa dan keindahan Allah lagi terlihat. Jadi mendapatkan lebih dari ilusi kami adalah salah satu bisikan jiwa. Yang penting, dan apa yang tampaknya menjadi hidup semua tentang, sedang menguji cara prestasi kita telah diberikan untuk melihat apakah mereka berhasil. Dan jika mereka tidak, memilih untuk mencari cara yang unggul. 

Pada Tubuh, Jiwa, Hati, Pikiran, dan Self

Jiwa baik-baik saja, Ini ada, menonton, menjaga dan merawat, dan mendorong Anda untuk membayar perhatian, suka atau tidak. Hati baik-baik saja. Selama itu pemukulan, itu terbuka untuk dan dalam Kasih Allah. Tubuh baik-baik saja. Apapun kondisi itu, penyerahan dan penerimaan adalah kunci untuk penyebab penerimaan dari cinta penyembuhan. Pikiran yang baik. Konsep dan keyakinan bersifat personal, hanya timbul dalam kesadaran, dan dapat diubah atau melepaskan setiap saat, karena tidak pada kenyataannya tidak ada batu bagi mereka akan terukir pada.

Pada Melihat Allah dalam Semuanya dan Pemusnahan Keinginan

Biarkan semua hal menjadi seperti mereka, karena mereka seperti mereka, tapi apa yang tampaknya untuk menjaga "mendapatkan di jalan" dari kepenuhan pengalaman Ilahi kita adalah hal yang disengaja kita sebut "diri" kita. 

Ini yang membuat diri kita meminta dan mencari kepuasan. Hal ini sebenarnya, hanya berkeinginan pemusnahan keinginan, dan itu adalah ekspresi ini desirousness yang ingin, ya kebutuhan, untuk didengar. Ini bahkan tidak begitu banyak bahwa ia ingin didengar karena ingin menjadi ex-ditekan, seperti dalam kata, dilakukan, pergi, dimusnahkan, tidak ada lagi, dalam kata, puas.

Ahhh, kepuasan . Apa yang saya katakan di sini adalah bahwa kepuasan utama adalah nafsu. 

Dalam bahasa sufi, ini desirousness (atau keinginan untuk nafsu) disebut 'Himmah' - sering diterjemahkan sebagai 'kerinduan' - dan itu dianggap sebagai satu-satunya kualitas penting bagi kesuksesan sejati. Ini hanya perlu diakui untuk apa itu. Ini adalah apa yang saya sebut sebagai akar, atau "spiritual" motivasi bagi semua ekspresi. Ini adalah pencarian untuk pemusnahan . Sekali lagi, salah satu negatif yang besar, kita tidak ingin berada di sini. Ini adalah keinginan spiritual bawaan menjadi hanya dengan Allah dan bebas dari semua ilusi, atau 'BS', seperti yang kita begitu sayang menyebutnya. 

Memahami hal ini. Dapatkah Anda lihat di sini bagaimana pengakuan dan menghormati motivasi spiritual sejati kami, terwujud dan dikenal menjadi kualitas bawaan dari jiwa, akan menjadi bantuan besar dalam praktek penyembuhan Anda? Ini adalah psikologi spiritual yang memungkinkan Anda untuk melihat dan memahami kebenaran dari semua ekspresi untuk transformasi dosa dan kutukan menjadi berkat dan bimbingan.

Ini mencari pemusnahan, dengan keinginan sebagai motivasi, ini "meminta kepuasan" adalah Quest alam, 'Mencari Kebenaran', yang 'tujuan akhir', sering dianggap hanya terjadi setelah kematian, tetapi pada kenyataannya hanya kematian keinginan yang menyakitkan.Motivasi ini merupakan kualitas yang penting, yang tanpanya tidak akan ada drama kehidupan. Ini adalah kualitas yang adalah pencari spiritual yang benar dalam diri kita semua, secara alami. Jika dipahami, sarana unggul dapat diperoleh, dan jalan destruktif akan puas dan diganti dengan yang konstruktif. 

Dengan pengakuan ini, masalah dapat dikurangi dengan keinginan yang sederhana dan sangat alami untuk kepuasan, yang, jika dilihat dalam terang Pengetahuan Sufi, yang direalisasikan menjadi, dan dengan demikian berubah menjadi, sebuah ekspresi dari pencarian untuk kepuasan sendiri, aktual pemusnahan keinginan dan / atau ketidakpuasan.Dan bila dilihat dalam cahaya ini, kebutuhan untuk ekspresi dari keinginan / ketidakpuasan dipahami, dan benar-benar 'mendengar'. Kemudian kebutuhan yang dirasakan untuk dramatisasi, atau 'bertindak mereka' adalah menyebar, sehingga untuk berbicara. Juga merupakan salah satu ditinggalkan dengan perasaan bahwa mereka belum mendengar - bahwa mereka telah diminta untuk menekan 'diri' mereka lagi. 

Ini "meminta kepuasan" kemudian diakui sebagai ekspresi dari pencarian untuk 'Pengetahuan Allah', untuk Fisik yang sebenarnya MENGETAHUI Kepuasan, Agung, para 'Mencicipi' dan 'MENJADI di' Realitas bahwa Allah saja ada . Sekarang kepuasan keinginan menjadi suatu hal yang sama sekali berbeda. Dan itulah mengapa dikatakan bahwa cara Sufi adalah bahwa hal yang sangat. Dalam cara sufi jiwa kita benar-benar diakui, keinginan kita benar-benar dinyatakan dan kepuasan benar-benar tercapai.

Kami ingin Tuhan mendengar kita meminta pemusnahan kita sendiri. Kami ingin TAHU Ia mengabulkan doa kita meminta pembubaran kita sendiri, bahwa hanya Dia ada. Hanya mengetahui bahwa Dia mendengar adalah awal dari kepuasan, dan dikatakan bahwa akhir sudah di awal. Untuk mengetahui tentang Tuhan, atau berbicara kepada Allah, atau meminta Tuhan untuk apa pun yang memuji Allah dengan mempertimbangkan Allah (benar) untuk menjadi layak diminta dan mampu membantu. Dan itu dinyatakan dalam praktek kontemplasi sufi bahwa "Allah mendengar orang yang memuji-Nya". Jadi cara untuk didengar adalah dengan memuji, dan di situlah letak rahasia untuk keberhasilan semua program yang didasarkan pada pemikiran 'positif' dan perasaan '(seperti NLP). 

Rahasia Sufi untuk Kesehatan Sempurna

Rahasia Sufi untuk Kesehatan Sempurna Sempurna ekspresi diri. Siapa yang lebih tahu kebutuhan, tubuh hati, jiwa pikiran, dan diri manusia adalah bahwa orang yang menciptakannya. Jadi, siapa yang bisa menunjukkan kepada kita cara yang lebih baik untuk kehidupan yang sempurna, dan cara yang lebih baik untuk menyempurnakan ekspresi diri, selain Allah? 

Pada Penyembuhan Roh

Roh adalah apa yang menggerakkan kita, dan perhatian adalah apa yang menggerakkan semangat. Dimanapun kita memfokuskan perhatian kita, ada bergerak semangat kami juga.Roh adalah api yang menghilangkan blok yang membiarkan aliran energi. Pindah / kayu bakar Roh adalah esensi dari semua seni penyembuhan - Kiatsu, Shiatsu, Akupuntur, semangat penyembuhan, penyembuhan energi dan penyembuhan sufi dengan "Tawajjuh" (fokus Perhatian Penuh Kasih terkonsentrasi Ilahi), untuk menyebutkan hanya beberapa.Untuk benar-benar merasakan dan menyalakan semangat kami harus berkonsentrasi.Sebuah contoh kecil. Rasakan konsentrasi semangat Anda saat Anda merenungkan kesenangan menyukai. Ski? Bersepeda? Seks? Film kesukaan? Bersantai dengan sebuah buku yang bagus? 

Fokus perhatian kita pada Divinity (Allah) bukanlah hal yang mudah, karena Dia adalah bukan apa yang Anda pikirkan Dia dan oleh karena itu bagaimana ANDA memfokuskan perhatian Anda pada-Nya. Cukup konseptual, untuk sedikitnya, dan tidak sangat pengalaman. Untungnya kita telah belajar teknik zikir, yang terungkap melalui semua nabi dan diajarkan oleh generasi orang percaya baik hati dan tulus dan pencari. Akhirnya kemudian dikenal sebagai cara "Sufi".

Tujuan dari roh adalah pemusnahan itu sendiri di Hadirat Ilahi. Ini adalah Simurgh dongeng, burung besar bersayap yang timbul dari abu terbang ke matahari hanya untuk jatuh ke dalam abu dan muncul lagi. Konsentrasi semangat perlu hadir dalam rangka untuk itu untuk fokus pada dan memusnahkan dirinya dalam Kehadiran. Roh adalah api pembakaran yang mengkonsumsi sendiri dan hanya Presence yang tersisa. Kehadiran adalah apa yang tersisa ketika semuanya hilang. 

Ini adalah hal yang mudah untuk mengenal Tuhan, karena Tuhan tidak pernah tidak hadir, kita hanya perlu untuk mengubah pikiran kita di sana, dan boom, ada kita. Itulah sebabnya salah satu kualitas dikaitkan dengan Allah bahwa Al-Tawwab, akseptor sering kembali dari pertobatan kita dan memikirkan kembali.

Tapi setelah ini "koneksi", atau "re-charge", seberapa cepat kita berpaling? Dalam arti, kita "menggunakan" Allah untuk menumbuhkan semangat dan kemudian hidupkan semangat kita jauh dari Allah menggunakannya untuk pemenuhan keinginan kita, seolah-olah Ia tidak mampu memenuhi mereka lebih baik daripada kita. Hal ini, dalam arti, tidak sopan dan, dalam arti, perasaan sakit Tuhan, karena Dia ingin membuktikan titik. Dia ingin tidak hanya untuk memenuhi keinginan kami untuk kami, dan memang Ia tidak, tetapi Dia ingin agar kita mengenal Dia, dan tahu bahwa Dia IS pemenuhan keinginan kita. 

Rasakan perbandingan antara kekasih dan kekasih. Lihat ini dalam hubungan ANDA.Dalam hati yang mendalam Anda, apakah Anda tidak ingin BE pemenuhan keinginan tercinta Anda? Apakah itu bukan kepuasan tertinggi? Apakah Anda tidak ingin / nya keinginan menjadi begitu berorientasi bahwa Anda BISA menjadi miliknya / pemenuhan nya? Rumusnya sederhana. BE Kekasih Anda! Untuk hanya Kekasih (Allah) IS, atau dapat, pemenuhan semua keinginan. Itu adalah janji-Nya, dan itulah apa yang Dia ingin menjadi dan melakukan. Untuk melakukan hal ini, kita perlu TAHU bahwa kehadiran-Nya menyertai kita setiap saat.

Tapi apa ini membutuhkan dari kita? Fokus dari roh kita kepada-Nya dan kepada-Nya saja.Sebelum kita fokus pada "bagaimana" kita bisa melakukan itu, mari kita menjawab beberapa pertanyaan pertama.

Di kebodohan mimpi mengejar

"Tapi itu akan membawaku pergi dari hidup saya dan tanggung jawab saya dan / atau pemenuhan impian saya dan keinginan", Anda katakan? 

Apa jumlah intens energi dan frustrasi yang dihabiskan untuk mengejar mimpi. Secara harfiah kita buang hidup kita dalam mengejar suatu "kebahagiaan" ilusi yang selalu hanya di sisi lain dari sebuah "jika hanya". Namun kita akan semua mengakui bahwa saat kontemplasi yang mendalam atas Keberadaan Ilahi dari Allah membawa ke dalam hidup kita bahwa sukacita dan kebahagiaan yang sangat bahwa kita "mencari / berusaha" untuk "membangun" secara "permanen" dalam hidup kita. Hal ini dinyatakan sangat baik di Qur `an" Sesungguhnya itu adalah dengan mengingat Allah bahwa hati menemukan kepuasan mereka ". 

Betapa sederhananya adalah. Mengapa kita cari? Karena kita belum "menemukan"!Mengapa kita "mencoba"? Karena kita belum "berhasil". Mengapa kita inginkan "didirikan"?Karena kita belum menemukan bahwa sudah ada. Dan mengapa kita menginginkannya "permanen"? Karena tidak kurang akan memuaskan. Tidakkah Anda melihat bahwa "kehidupan ini (, pribadi, individu) dunia" adalah gambar cermin yang tepat dari Real World, di mana Tuhan (Allah) ingin Anda untuk melangkah dengan penuh, kepercayaan iman dan keyakinan? (Lihat-"Switch" & "Dunia adalah Refleksi a")

Jadi bagaimana kita mendapatkan iman, kepercayaan dan keyakinan? Sederhana.Mengambilnya dari mereka yang mendapatkannya. "Dan siapa mereka", Anda bertanya?Aku meletakkannya untuk Anda, para empu dari jalan sufi. "Dan bagaimana mereka bisa begitu yakin", Anda bertanya? Nah, meminta mereka. Bertemu dengan mereka.Membacanya. Mereka semua telah mencobanya dan untuk seseorang ingin hidup testimonial bahwa itu adalah kebenaran. Itulah sebabnya "bantalan saksi", atau kesaksian kepada kebenaran, adalah suatu bagian yang kuat dari kehidupan mereka. (Lihat - Di Pentingnya Kesaksian - Saksi Bearing)

"Dan di mana mereka mendapatkan ini dari?" Mereka mendapatkannya dari kebenaran itu sendiri, dari diri mereka sendiri, pengamatan mereka, kesediaan mereka sendiri untuk percaya, mencari dan menjelajahi kemungkinan. Mereka mendapatkannya dari orang lain yang telah melakukan hal yang sama dan menemukan itu untuk menjadi jalur yang aman dan baik-diinjak. Mereka mendapatkannya dari melihat Love in putus asa. Dan ketika mereka mendengar bahwa ini adalah, sebenarnya, pesan yang sangat dengan mana semua nabi yang dikirim, mereka tahu itu sebenarnya sudah di hati mereka, dan percaya bahwa pesan dari para nabi. Jadi mereka bergabung dengan mereka dan komunitas mereka untuk hidup, menikmati dan menyebarkan berita dari Jalan ini. 

Kayu bakar semangat Anda adalah awal. Kehidupan berkelanjutan dan hidup, di dalam dan oleh Kehadiran Ilahi, adalah tujuan. Jadi datang ke Jalan Sufi. Cicipi sukacita sejati kehidupan, Minum anggur dari cangkir cinta, dan merasakan kedamaian kepastian dan mengetahui. Rasakan keberadaan Divinity tak berujung, menjalani hidup Anda dalam kedamaian, keamanan, cinta, dan persahabatan, dengan pemahaman dan penyembuhan untuk diri sendiri dan orang lain. Dan Cinta. Di atas semua, merasakan dan mengetahui Cinta Ilahi.

Pada Agama dan Spiritualitas

Agama tanpa pencarian spiritual adalah kematian. Hanya meminta orang-orang dari agama.Mereka semua menunggu mati untuk mengenal Allah. Sementara itu, mereka hanya tahu apa yang mereka ketahui dan teguh dalam tekad mereka untuk tetap dengan itu, walaupun agama mereka menegaskan bahwa kualitas seorang mukmin sejati adalah bahwa seorang pencari ilmu dari buaian sampai ke liang kubur.

Dan meminta orang-orang tanpa agama. Untuk sebagian besar, mereka ingin tidak ada hubungannya dengan hal itu, dan untuk alasan yang sama. Di sisi lain, sebuah pencarian spiritual tanpa agama menjadi bentuk perlawanan keras kepala dan keengganan untuk menyelidiki lebih jauh, dan self-pernyataan yang menyatakan ketergantungan hampir takut pada "kemerdekaan". Ini menjadi hati tanpa jiwa. 

Agama tanpa pencarian spiritual menegaskan pikiran dan ego sebagai pusat dari jiwa dan menyangkal hati ke pemiliknya yang sah. Spiritualitas saja dalam arti menegaskan hati, tapi membantah jiwa. Penerimaan jiwa membutuhkan penerimaan dari agama, setidaknya pada umumnya, dan kebencian agama populer pada umumnya untuk otoritarianisme dan penindasan tidak akan memungkinkan untuk itu. Jadi kita terjebak dalam keadaan yang perlu untuk menyangkal jiwa kita akses ke tujuan yang sangat dari agama, 'keselamatan' dari jiwa. 

Pada Ekspresi diri

Ekspresi diri adalah air mancur dari pemuda, itu adalah pencipta keindahan. Ini adalah kecanduan harapan, rasa frustrasi yang mengarah pada kekerasan dan pertumpahan darah. Represi adalah persis seperti itu - ekspresi diri, apakah kita menekan diri kita sendiri dengan mengambil sisi dengan penindas atau membiarkan diri kita ditekan, seperti dalam perasaan bahwa menjadi korban adalah rute yang diperlukan untuk mengambil untuk sampai ke kebutuhan kita. 

Ayah saya menemukan rahasia kecanduan putus asa untuk ekspresi diri dan menyadari bahwa tidak ada yang bisa berdiri di jalan ini, dan karena itu tidak ada memendam ilusi yang bertentangan. Akibatnya dia sekarang seorang penulis sangat produktif, dramawan, aktor, pelukis, seniman, penyair dan tukang kebun, dan masih orang yang sangat bahagia dan muda berusia delapan puluhan.

Ketika Self Disajikan

Ketika diri diungkapkan, kita memiliki jiwa, jelas dimanifestasikan tak berbeban. Ketika diri mantan ditekan, jiwa yang dibebani. Jiwa tak berbeban memanifestasikan. Diri mengaburkan dan membebani jiwa, dan beban jiwa dan membingungkan diri. Diri ini juga merupakan refleksi (cermin / reverse image) jiwa. Dalam banyak cara yang sama seperti jiwa yang diciptakan menurut gambar Allah.

Ekspresi diri adalah pelepasan beban jiwa, yang merupakan manifestasi dari niat jiwa.Ekspresi diri dengan cara apapun adalah jiwa-manifestasi, maksud dari jiwa yang untuk melepaskan beban itu sendiri, untuk mewujudkan, muncul.

Jadi kita jiwa, belajar bagaimana mengekspresikan diri kita sendiri. Dan segala sesuatu, dalam arti, adalah manifestasi jiwa. Atau manifestasi semua manifestasi jiwa.

Manifestasi awal adalah dengan tujuan penyelesaian. Manifestasi awal selalu maksud untuk menyelesaikan sesuatu. Inilah sebabnya, dalam penyembuhan, semua penawaran, semua manifestasi, tidak peduli seberapa 'negatif' yang dirasakan, harus diterima, dan sama-sama.Karena sering adalah bahwa positif yang dirasakan adalah sebagai jilbab sebagai negatif yang dirasakan, tapi bahkan kerudung adalah manifestasi dari niat untuk dilihat, dan harus dilihat dan diterima seperti itu.

Penyelesaian berbeda dari inisiasi. Inisiasi dapat berlangsung tanpa penyelesaian, namun penyelesaian tidak dapat terjadi tanpa inisiasi. Tanpa pengalaman, inisiasi dapat meraba-raba pada awalnya, tetapi jika diizinkan untuk mengikuti kursus sendiri peristiwa, produk titik dan akhir akan tercapai. Inilah sebabnya mengapa sering dikatakan bahwa kita harus menyerahkan diri kita sendiri - yang, baik, buruk dan jelek karena kita akan mencapai tujuan kita, jika kita tidak terhalang, terganggu atau putus asa. Dan bahkan kemudian, kita akan, untuk sebagian besar, mencari tahu cara lain. Dan di situlah keterusterangan hilang dan segala sesuatunya menjadi licik dan membingungkan. 

Dengan tidak adanya keamanan, kami akan mencari cara untuk menciptakannya, karena dari keamanan, kepercayaan diri kami dan memanifestasikan itu kemudian OK bagi kita untuk merasa baik tentang diri kita sendiri tanpa kritik, dan itulah awal dari apa yang kita cari. Dalam rangka untuk merasa baik, kita harus merasa baik tentang diri kita sendiri. 

Bertindak pada dorongan adalah penciptaan kesempatan untuk menantang validitas melalui eksplorasi konsekuensi. Ini adalah mencari keyakinan dan bagian dari niat untuk memiliki jiwa mandiri harus mahatahu. Soul mengundang diri sendiri untuk mengetahui dengan sempurna, sesempurna diri mengetahui adalah, ilahi dan karena itu jiwa, kualitas.Pelajaran berharga sering belajar melalui trial and error, dan itu adalah beruntung jika kita dapat belajar mereka di perusahaan teman-teman memaafkan. Untuk ini saya bersyukur atas kehadiran teman-teman memaafkan.

Titik dan tujuan dari agama Islam (Surrender) adalah untuk mendukung dan memfasilitasi kejelasan manifestasi jiwa. Datang dari kebenaran dan mengarah ke kebenaran, Islam (Surrender) yang memurnikan. Menerima agama Islam (bahkan yang ada) adalah memurnikan jiwa. Pemurnian diri dalam bahasa Arab disebut Tasawwuf. Tasawwuf adalah kata Arab yang berasal dari Sufisme kata Inggris.

Muslim Jadi benar (menyerah sebagai anak-anak kecil yang menyerah) adalah Sufi. Mereka adalah anak-anak Tuhan Allah, dan mereka mengambil tanggung jawab untuk itu.

Ini adalah kualitas jiwa-pemurnian, yang melekat dalam Islam, yang diamati ketika diterima dan dipraktekkan dengan niat yang murni. Kemurnian niat yang ditemukan dan diwujudkan lebih mudah ketika di bawah bimbingan master menyadari, untuk itu adalah cara bahwa penularan kenabian benar diterima.

Dalam Islam, kebenaran Menyerah seseorang kepada Allah dikonfirmasi di tangan Nabi Muhammad, kepada siapa kedamaian Allah dan berkah. Dan, dengan cara sufi, konfirmasi ini diperpanjang melalui rantai tak berujung master direalisasikan, yang telah menyelesaikan pendidikan mereka di mistik (esoteris) realisasi dan agama (eksoteris) penelitian, dan telah menerima pengakuan untuk seperti dalam bentuk konfirmasi, atau "izin" untuk mengajar. Izin ini adalah dari Allah dan karena itu inheren dalam diri kita semua. 

Kapasitas yang melekat juga telah diakui oleh nabi sendiri. Tapi konfirmasi luarnya, buktinya, aktivasi, pemenuhan efek potensial dan maksimal, dapat ditemukan hanya di perwakilan mencari, menemukan dan belajar dari master hidup atau berwenang. Untuk bagaimana Anda bisa memiliki menyerah dan realisasi diri diaktifkan, diakui atau dikonfirmasi oleh orang yang tidak? 

Menyerah sejati adalah lebih dari realisasi diri, meskipun realisasi diri adalah awal, proses dan tujuan. Realisasi diri adalah proses penyembuhan kesulitan mental, emosional dan spiritual yang melekat dalam hidup, dan merupakan prasyarat untuk rasa syukur dan keinginan soulfully termotivasi untuk melanjutkan dengan penerimaan studi lebih lanjut.

Setelah realisasi diri ada sendiri-manifestasi, yang hasil dari motivasi, jadi ada pilihan yang harus dibuat. Kesadaran bidang kemungkinan dan proses dimana pilihan yang dibuat akan diperluas dan kebijaksanaan harus diperoleh dalam proses belajar untuk membuat pilihan yang lebih baik dan lebih banyak informasi.

Tanpa realisasi diri tidak mungkin ada cinta dan syukur, dan kasih dan syukur (baik ekspresi atau pencarian) adalah motivasi hanya berlaku untuk menerima Islam (penyerahan) dan berjalan di jalan para sufi. Ketakutan dan kewajiban hanya tidak akan bertahan. 

Jadi tanpa penyembuhan tidak mungkin ada realisasi diri, dan tanpa realisasi diri tidak mungkin ada tanggung jawab yang benar, dan tanpa tanggung jawab yang sejati tidak mungkin ada rasa syukur, dan tanpa rasa syukur tidak mungkin ada cinta, dan tanpa cinta tidak ada motivasi yang benar. Dan sampai semua kebenaran yang diwujudkan dalam satu, satu adalah tidak benar-benar dari seluruh pikiran dan tubuh yang sehat, dan karena itu tidak diperlukan atau tidak mampu benar-benar memahami dan menerima tanggung jawab Islam.

Jadi penyembuhan - realisasi-diri - yang pertama. Kemudian kita setidaknya dapat bergabung dengan jajaran rijal-ullah, keseluruhan pria dan wanita Allah. Dan kemauan (himmah) berasal dari jiwa.

Jadi itu adalah tugas Muslim (menyerah dan tercerahkan orang) untuk mencerahkan (meringankan beban) lain, untuk membantu mereka mencurahkan jiwa mereka dan membebaskan diri. Hal ini tidak, seperti yang sering diasumsikan, membebani mereka dengan bersikeras bahwa mereka berbagi dalam beberapa bentuk perbudakan terhadap agama. Beberapa orang dibebaskan akan selalu datang ke bantuan pembebas mereka.

Tasawwuf (Sufisme) adalah memurnikan jiwa kekuatan menerima Menyerah. Menyerah, dan hidup di Menyerah, tujuan, manifestasi dan hasil dari wahyu kenabian yang benar.Tasawwuf adalah kekuatan Menyerah untuk memurnikan dan menyucikan jiwa dari sampah dan residu dari kehidupan fana.

Akibatnya, apa yang kita lakukan ketika membuat doa, adalah diri-menyatakan (syukur), dan selanjutnya membersihkan dan memurnikan jiwa seseorang dengan menyerahkan hati, tubuh dan pikiran menjadi cahaya ilahi, sampai menjadi sangat jenuh dengan kebenaran yang ada tempat tersisa untuk kepalsuan, ilusi mengemudi, untuk menyembunyikan. Tapi ini hanya untuk orang-orang yang menginginkan hal itu. 

Bagaimana seseorang bisa menjadi benar-benar menyerah dan masih sendirian? Harus tidak disadari bahwa ada orang lain pergi sebelum dan masih lagi yang akan datang? Harus disadari bahwa penyerahan dan penguasaan adalah rantai, dan memiliki sumber. 

Akankah seseorang yang benar-benar menyerah membiarkan rasa takut kewenangan untuk menjaga dia dari menemukan manfaat penuh kasih yang bisa didapat dari master? Saya kira tidak. 

Satu mungkin menemukan cinta Menyerah sendiri seseorang, dan banyak yang melakukannya. Tetapi pengertian penguasaan - izin untuk mewujudkan hal itu dan kemampuan untuk mengirimkan itu - yang merupakan kekuatan penuh terpenuhi dan terwujud dari realisasi diri, datang hanya dari setelah menerimanya dengan cara tersebut.

Jadi pencarian berlanjut untuk master yang sempurna dari siapa untuk menerima realitas transformasi dari "shaktipat", atau "sentuhan master". Demikianlah cara sufi dan cara Islam yang benar, jalan kebenaran dan Penyerahan kepada Allah, Dia yang selalu benar.

Bagaimana untuk fokus semangat - Dzikrullah! Hu! Hu! Hu!

Mengingat Allah, untuk mengingat dan mengingatkan (dan banyak itu), adalah cara untuk mewujudkan. Dzikrullah (kelompok dan praktek mengingat swasta) adalah jiwa mewujudkan kebenarannya. Ini adalah jiwa mewujudkan keinginannya. Ini adalah jiwa mewujudkan keinginannya untuk mewujudkan. Ini adalah manifestasi dari keinginan jiwa untuk mewujudkan dan memenuhi maksud. Ini adalah manifestasi dari keinginan jiwa untuk mewujudkan dan memenuhi keinginannya harus dipenuhi. Ini akan terpenuhi. Ini menghendaki harus dipenuhi. Ini menghendaki harus dipenuhi karena Allah menghendakinya untuk akan dipenuhi. 

Bagaimana bisa Menyerah untuk memimpin Allah untuk apa pun kecuali kepuasan sejati?Bagaimana bisa menjadi apa pun kecuali kepuasan sejati?

Pencarian untuk kepuasan atau penyelesaian (misi) didasarkan pada perasaan ketidakpuasan emosional, dan bukan pada Realitas . Ini adalah upaya untuk kepuasan emosional yang penciptaan, komposit dari dunia pribadi dari semua jiwa, pose dirinya sebagai media untuk pemenuhan. Di sinilah letak perbedaan antara Kebenaran dan ilusi, tapi ilusi juga kebenaran. Atau Realitas dan ilusi, tapi ilusi juga nyata, dan dalam realitas ilusi bahwa drama kehidupan yang dimainkan. Namun dalam Kebenaran, tidak ada yang dilakukan.

Jadi tubuh emosional (dan hati adalah kursi dari tubuh emosional) yang melakukan mengemudi. Namun dalam Kebenaran tidak ada tubuh emosional, tidak mengemudi, dan tidak harus dilakukan karena sudah dilakukan oleh Allah, dalam Kebenaran! Ini tugas kita untuk setidaknya percaya pada kebenaran ini, untuk mengakui dan menghormati itu, dan untuk mengaksesnya, menggunakannya sebagai titik acuan yang benar, sebagai kebutuhan terjadi, dan hal itu terjadi, sering. Dan tanpa Kebenaran ini, titik kehidupan hilang, dan begitu juga jiwa. Oleh karena itu prinsip 'keselamatan' - gagasan 'menyelamatkan' jiwa. Dan Islam (agama Menyerah) ada jika tidak tentang itu.

'Dunia' kami di sini sebagai tempat untuk mewujudkan niat jiwa kita untuk mengenal dan mengalami sendiri sepenuhnya. Dan ketika itu tidak begitu? Pemenuhan kami maksud yang ada di Menyerah untuk itu, tapi kami Menyerah bukan untuk atau 'dunia' ilusi kita, tetapi hanya untuk dan untuk Allah.

Hanya Dia! Jadi akan Dia! 

Completely muncul 

Sepenuhnya dipenuhi 

Sepenuhnya menyadari 

Selesai! 

Hu!

sumber : http://www.surrenderworks.com/library/elements/secret.html

Mendidik MUSLIM, CARA UNTUK PERDAMAIAN DUNIA

Islam adalah agama konversi. 

Islam adalah agama konversi, bukan dominasi, dan tanpa pemahaman, itu tidak akan pernah berhasil sebagai jalan damai di bumi. Pertumbuhan Islam tergantung pada konversi, bukan pada dominasi dunia. Anda tidak dapat memaksa dunia menjadi tunduk, karena Anda sendiri dipaksa. Qur `an menyatakan dengan jelas ketidakmungkinan ini. "La iqraha fi-d-Din". "Tidak ada paksaan dalam agama". 

Konversi harus menjadi penyembuhan, atau tidak diterima oleh manusia penalaran dewasa menjadi. Ini harus menjadi penyembuhan yang hasil dari satu yang keluar dari kegelapan (apa pun), ke dalam cahaya pemahaman. Jadi keberhasilan Islam, dan karena itu perdamaian dunia, tergantung pada pemahaman yang tepat. Pemahaman yang tepat mengarah ke penerimaan beralasan. Bagaimana bisa kita mengharapkan seluruh dunia untuk memahami Islam jika kita sendiri tidak, dan tidak bisa, karena itu, menjelaskannya dengan cara yang "diterima"? 

Jumlah yang sangat besar dari kita lebih suka melihat Islam sebagai sebuah ultimatum yang sederhana, dalam semacam "menerimanya atau menderita konsekuensi" dari jalan, yang persis bagaimana itu disajikan oleh banyak nenek moyang kami. Tidak pernah ada sebuah argumen bahwa itu adalah kebenaran, tapi ada juga tidak pernah kemungkinan pilihan. Itu hanya soal fakta. Menerima atau menanggung akibatnya. Dan banyak ayah percaya, dan tetap lakukan, bahwa Allah akan menghukum mereka di akhirat jika mereka tidak menghukum anak-anak mereka untuk tindakan ketidaktaatan, penolakan atau pemberontakan, banyak yang hanya mempertanyakan pikiran bersalah. 

Ini adalah over-kesederhanaan ini "materi-of-fakta-ness" yang perlu diselidiki dalam terang Qur `an dan Wahyu. Jika Anda, sebagai pembaca Muslim, menemukan diri Anda percaya bahwa ini hanya "seperti itu", maka saya meminta Anda untuk menyenangkan mengevaluasi kembali estimasi Anda sejenis, Mengasihi dan Maha Penyayang Allah, dan membandingkannya dengan betapa bersyukurnya Anda bahwa Anda 'dibuat' seorang Muslim. Apakah Anda benar-benar punya pilihan? Apakah Anda memahami bahwa kecuali jika Anda telah menerima Islam dengan "All" hatimu, bahwa Anda tidak benar-benar belum menjadi 'utuh' atau 'sembuh "Muslim Sebaik apa? Orangtua Anda terwujud bahwa untuk Anda? Apakah Anda benar-benar yakin bahwa Anda tidak membutuhkan bantuan lebih lanjut dalam memahami kedalaman agamamu Nah,? dunia barat tentu membutuhkan bantuan tersebut, tidak akan Anda setuju? Dan bagaimana Anda akan membantu mereka dalam memahami itu? Cara yang sama ayahmu tidak "Percaya? jika Anda membutuhkannya dan meninggalkannya jika Anda berani? 

Satu hal yang pasti. Kebanyakan orang saat ini bahkan tidak akan mempertimbangkan melihat Islam sebagai alternatif karena bagaimana itu digambarkan oleh dominasi meningkatnya gerakan fundamentalis. Ini fundamentalis tidak dibebaskan, orang gembira.Mereka bersikeras untuk menguasai dunia dan ini adalah pemahaman sederhana teror psikologis dan terorisme. Jika iman mereka telah diajarkan kepada mereka dengan diteror dari hukuman kekal, bukan dari Allah, tetapi dari ayah mereka, bagaimana lagi mereka akan mencoba untuk melestarikan. Orang takut adalah ancaman potensial bagi setiap orang, namun mereka bukan musuh, tapi takut adalah. Bagaimana itu bahwa kata Arab "taqwa", yang berarti "penghormatan mencintai dan menghormati", telah menjadi diterjemahkan ke dalam "ketakutan"? 

"Terjemahan" dari Qur `an, telah menjadi cara baru mempengaruhi orang dengan cara ketakutan, dominasi perang, dan" penyerahan ", dari jalan cinta, kerjasama perdamaian, dan Menyerah. Apa itu "berarti", dalam bahasa Inggris, adalah apa yang orang-orang akan mengerti. Dan untuk sebagian besar, perilaku dai fundamentalis dan makna yang disampaikan tidak dapat diterima dengan pikiran investigasi Barat. Namun mereka tidak boleh. Qur `an adalah wahyu kepada" semua dunia ". Jadi ada sesuatu yang hilang, dan itu adalah pemahaman yang lebih tinggi dari Guru Agung Islam yang memahami pesan dalam segala kedalaman dan kemuliaan, dan mengikuti jalan ke tujuan ekstrem pemahaman yang sempurna dan karena itu ajaran yang sempurna. Dan penyelidikan membuktikan, di luar bayangan keraguan, bahwa mereka yang paling bertanggung jawab untuk menyebarkan peradaban dan ajaran dari pesan Islam yang sesungguhnya kepada "semua dunia". 

Hal ini dengan harapan memberikan paparan yang lebih besar untuk kebenaran yang lebih tinggi dari Iman Islam yang saya merasa perlu untuk preliminarily menjelaskan pola pikir fundamentalis dalam bahasa psikologi yang muncul spiritual Barat. Perkembangan Barat (Spiritual) Psikologi semakin bertepatan (tidak kebetulan) dengan ajaran Realisasi Spiritual dari masyarakat Timur sejak dahulu. Hal ini juga mencakup, bagi mereka yang telah menyelesaikan investigasi mereka, sistem matang dan fungsional Pemurnian Spiritual dikembangkan dan dihargai oleh orang-orang Muslim sendiri, meskipun, untuk alasan yang akan dijelaskan nanti, penyangkalan bersikeras dari fundamentalis. Sistem ini disebut Tasawwuf, atau tasawuf. 

Memahami Persatuan (Tauhid).

The Wahhabi khas definisi tauhid didasarkan pada (yang) takut (politeisme) dan tidak, dalam kenyataannya, dengan atau berasal menjaga konsistensi dengan, ajaran Islam yang benar atau praktek Nabi. Satu-satunya cara bagi perdamaian dunia nyata adalah untuk barat untuk memahami dirinya sendiri dan masalah ego dan menempatkan Islam dalam perspektif itu, dan dengan demikian mencapai ke kedamaian sejati dan tujuan dari semua agama. Dan kemudian menggunakan kekuatan Barat dengan Media Cendekiawan Muslim untuk mencerahkan dunia untuk masalah, konsekuensi dari kehancuran diri dan dunia, dan solusi yang tepat dalam memahami Islam. Ini tidak memerlukan 'menjadi' seorang Muslim dalam arti yang lebih tua dan takut "penyerahan" ke otoritas "tinggi". Ini hanya membutuhkan pemahaman yang tepat tentang sifat dari masalah dan solusinya. Semua yang diperlukan adalah bahwa orang memahami makna sebenarnya dari kata! Mereka kemudian akan mengenali kualitas yang dalam diri mereka sendiri dan menyadarinya sebagai sumber kesehatan dan kesejahteraan. Dari cahaya yang semua pemahaman akan diakui dan resolusi untuk semua masalah yang tersedia. Media Barat memiliki sumber daya untuk kembali mengajarkan makna sebenarnya dari Islam ke Dunia dan pendidik Muslim mungkin dapat menjangkau anak-anak mereka pada waktunya untuk menyelamatkan hidup mereka dari holocaust diri ditimbulkan perang sesat.

Hal ini telah menjadi bagian penting dari tanggung jawab media dunia untuk menjelaskan bahwa "perang" tidak bertentangan dengan Islam, menunjukkan, untuk keuntungan kita, bahwa Islam adalah agama perdamaian dan terorisme yang tidak memiliki tempat dalam agama apapun. Presiden Bush sendiri telah menyatakan hal ini dan membuat jelas bahwa dia tidak ingin disalahartikan sebagai melancarkan perang terhadap Islam. Ini "perang", dalam pandangan dan di tambang, sebuah pembalasan, malang hukuman tragis dan tak terelakkan untuk perilaku penghinaan tidak dapat diterima. 

Ini adalah rasa malu bahwa begitu banyak anak-anak yang materialis, dan rajin "non-spiritual" "Islam" yang sedang diajarkan saat ini begitu frustasi dengan kehidupan mereka bahwa mereka antri untuk memilih bunuh diri, tetapi anak-anak dari Barat tampaknya akan melakukannya juga. Ini menyebabkan orang berkomentar pada kesamaan dan bertanya-tanya mengapa. Dan tentu menjelaskan mengapa rakyat Amerika memilih untuk tidak menerima Islam sebagai cara hidup, meskipun banyak dari mereka berada dalam keadaan yang sangat mendalam dan hormat dari Menyerah. Tapi Islam materialis tampaknya untuk memimpin hanya untuk penaklukan materi lanjut dan kematian, dan mereka memiliki yang sudah. Jika umat Islam menjalani kehidupan mereka sebagai Barat, mengapa Barat ingin menjalani kehidupan mereka sebagai Muslim? 

Jadi hanya sebagai benar pengaturan dari kesalahpahaman barat Islam, dan telah menjadi, tanggung jawab dan pekerjaan pemerintah Barat, media dan lembaga-lembaga pendidikan, pengaturan benar kesalahpahaman kaum muslimin takut, fanatik dan psikologis belum matang adalah tanggung jawab Komunitas Muslim di seluruh dunia. Dan itu bisa dilakukan.Ada sumber daya yang cukup di seluruh dunia untuk membawa kedamaian dan kepuasan untuk semua orang. Jika koreksi dalam pendidikan dan pemahaman agama tidak dilakukan, sebagaimana mestinya, dari dalam dan oleh komunitas Muslim sendiri, maka komunitas Muslim adalah, secara keseluruhan, lalai dalam kewajibannya untuk membawa perdamaian dan makna sebenarnya dari Islam seluruh dunia. Masyarakat di kemudian bertanggung jawab, dan kemudian harus bertahan secara keseluruhan, dengan balas dendam akibat serangan bodoh, bersama dengan pelaku sebenarnya dari kejahatan. 

Jadi untuk semua Muslim saya katakan, "Ajarkan perdamaian, bukan perang". 

Tujuan perjuangan adalah untuk mengakhiri perjuangan. 

Menurut definisi, Perang Suci yang lebih besar, atau "Jihad al Akbar", adalah perjuangan pribadi demi Allah terhadap sifat reaktif dari diri yang lebih rendah duniawi dan balas dendam-mencari. Semua orang dari Menyerah (para Muslim sejati) harus mengajarkan kepada anak-anak mereka dari segala usia bahwa dunia adalah tempat yang aman, dan bahwa, dunia, tidak berperang dengan Islam. Oleh karena itu bukan tanggung jawab keagamaan pejuang suci yang akan berperang dengan dunia pada umumnya, dan mengajar anak-anak mereka sama. Jika kita mengajarkan perang, kita akan mendapatkan perang. Jika kita mengajarkan perdamaian, kita akan mendapatkan ketenangan. Demikian pula, jika kita mengajarkan kebencian, kita akan mendapatkan kebencian, dan jika kita mengajarkan cinta, kita akan mendapatkan cinta. Dunia adalah dan akan selalu menjadi refleksi dari bagaimana kita melihat diri kita di dalamnya. 

Karen Armstrong menyatakan dalam satu tempat di diemail "surat kepada dunia" bahwa Muslim "harus merebut kembali iman mereka dari orang-orang yang telah begitu hebat dibajak itu".

Apa jumlah ini adalah tantangan pada Komunitas Muslim untuk mendapatkan agama kita (agama Kesatuan - satu-ness kemanusiaan) terpadu dan kanan, sekali dan untuk semua. 

Jika kita tidak menerima tantangan ini, dan memilih bukan untuk menyerukan tersisa dibagi di antara diri kita dalam perbedaan kecil kami, secara pribadi memilih untuk terus mengabaikan prinsip pusat dan pemersatu dan kehidupan-mengubah yang mengemban wahyu Ilahi begitu akurat, kita tidak akan berhasil dalam misi kami untuk membawa reformasi personal dan sosial melalui pengajaran dan meneladani Perdamaian, Cahaya dan Kasih Tuhan yang adalah Islam dengan pikiran dan kesadaran umat manusia.

Hal ini dalam semangat sejati Menyerah (Islam) untuk mencapai ke arah lain dengan kecerdasan dan pemahaman. Muslim sekarang harus kembali makna batin agama mereka dalam terang kejadian saat ini. Kita harus sekarang memahami bahwa perang bukanlah jalan, dan memulai proses melelahkan re-learning dan re-mengajar kebenaran Ilahi, "Haqaa-iq", psikologi semangat dan penciptaan, dan sukacita mengkonversi dari perang untuk perdamaian, dengan cara Ilahi, yang merupakan makna sejati dan pesan Islam yang sesungguhnya dan semua agama. Dan, kita harus kembali mengajarkannya kepada anak-anak kita marah dan sekarang dewasa, yang melanda dunia dan melakukan kekejaman dari balas dendam terhadap kemanusiaan, sendiri, orang-orang mereka, keluarga mereka dan agama mereka. Dan, sebagai akibat dari ini, itu adalah pada sisa kita untuk membela Islam yang sesungguhnya tanpa mereka karena kita tidak dapat membenarkan perilaku mereka keterlaluan dan kekanak-kanakan dan harus menghabiskan sebagian besar waktu kita mengutuk itu dengan mengatakan, "Ini bukan Islam. " Kami sangat dialihkan oleh "memadamkan api" bahwa kita tidak bisa fokus pada apa yang sebenarnya. 

Perdamaian tidak cukup. Perang adalah melawan kebodohan kita sendiri dari sifat sejati Allah, Diri dan Cinta. Dan pengetahuan yang akan menyembuhkan kebodohan ini adalah desakan dari semua agama di atas penyerahan sengaja untuk transformasi, sangat mungkin diperlukan dan tak terelakkan pribadi yang dalam dan realisasi. Tujuan mendasar dan nyata Islam (dan agama pada umumnya) adalah konversi diri pertama, dan kemudian orang lain, dari rasa takut untuk mencintai, dan makna hidup dari perang ke perdamaian, melalui menyerah kepada Mercy mewujudkan Cinta, dan Pengampunan Allah yang dan dalam diri kita semua. Kemudian kita semua akan mengikuti contoh yang benar dari semua nabi Muhammad suci, kepada siapa Damai sejahtera Allah dan Blessing, yang dikirim kepada kami (seperti yang dinyatakan dalam Qur `an) sebagai tidak kurang dari" Rahmatun lil `AlAmeen", Mercy A kepada SEMUA semesta alam. 

Saya meminta Anda, bagaimana dunia akan percaya ini jika kita umat Islam tidak bisa menjadi demonstrasi itu?

Ketika kita membawa obat Hati-Healing of Peace, Mercy Cinta, dan Pengampunan, yang merupakan Islam yang benar, kita memiliki Pengetahuan Suci tentang bagaimana untuk menyembuhkan luka dan membuka pintu gerbang surga (surga di bumi) untuk semua untuk masuk. Dan itu adalah untuk semua dunia dan untuk setiap makhluk hidup di dalamnya. Maka kami siap untuk mengajarkan Islam yang benar. Dan sampai saat itu kita harus mencari, mendukung dan belajar dari para guru benar, juru bicara otentik untuk Nabi, yang adalah orang-orang damai dari keluarga dan perwakilan mereka pelajari dan berwenang. Hal inilah yang berkomitmen untuk Islam yang benar melalui penyebaran kedamaian dan menyembuhkan orang-orang yang haus dunia. Karena ketika gerbang ini ditutup, tidak ada lagi arti hidup. 

Jika pernah dunia yang matang untuk mengubah spiritual jauh dari perang ke perdamaian sekarang, bahwa dunia perhatian media seluruh berpaling kepada Islam dan mengajukan pertanyaan dan sedang dipersiapkan untuk menerima jawaban yang nyata.

Sayang Muslim, dan orang-orang dari Kesatuan dari semua agama, menyebut diri sendiri dan orang-orang Anda dengan penuh semangat untuk Perdamaian dan Cinta Tuhan, tidak sabar dan cinta perang. Tampilkan dunia Islam yang benar dan dirimu surround di surga dengan jutaan jiwa bersyukur Anda akan menghemat. Itulah cara yang benar dari para nabi, dan Perdamaian sejati. Cinta, Mercy dan ampunan dari Allah, dan ini adalah apa yang Dia inginkan dari Anda. Jadi tinggal di Perdamaian, Saudara saya dan saudara, dan menjaga iman, karena Allah Maha Bijaksana dan Maha Tahu apa yang Dia membuat.Mengkhotbahkan kasih dan pengampunan, bukan perang dan kebencian, karena Anda pasti akan memberitakan apa yang ada dalam hatimu. Dan ingat, "Allah tidak akan mengubah keadaan suatu kaum sampai mereka mengubah apa yang ada dalam hati mereka."

Kita semua mencari sesuatu dan untuk sebagian besar kita mencari cermin di mana untuk melihat diri kita sendiri.

The Quest: Tanah untuk A Peradaban Sehat

Tidak hanya dalam psikoterapi tetapi juga di ilmu kesehatan, pemahaman yang kuat tentang realitas kehidupan dianggap sebagai Tanah untuk Peradaban Sehat. 

Apa dasar bagi kesehatan? Dasar bagi kesehatan adalah Realitas dan pencarian Reality.Jika kita tidak memiliki kedua kaki ditanam kuat di tanah, kita tidak bisa terhubung dengan energi penyembuhan fisik dari keutuhan. Dan dengan "kaki kita" Maksudku spiritual kita, atau 'real' 'kaki, bukan yang imajiner kita pikir kita miliki di ujung pergelangan kaki kami.Memahami realitas dan cara kerjanya adalah dasar mutlak untuk kesehatan, dan karena Allah adalah common denominator universal dan realitas terpercaya saja kita kemudian harus memiliki pemahaman tentang Allah.

Sepanjang usia Peradaban Islam di bumi (sebagian sejarah yang benar-benar dikeluarkan dari pendidikan yang paling modern), tidak ada tanda-tanda penyakit segudang dan diagnosa yang dianggap 'alami' saat ini. Begitu banyak adalah 'kealamian' kematian oleh penyakit diterima bahwa kita menghabiskan hidup kita mempersiapkan diri untuk dapat membelinya. 'Cure' atau 'penyembuhan' dianggap 'keajaiban' dari 'remisi spontan', sebuah fenomena yang cukup 'wajar' dan 'ajaib'. Tapi itu hanya sifat nyata memuncak melalui dan entah bagaimana menemukan cara itu ke ilusi ditegakkan. Kesehatan adalah "Ilahi", bukan?

Penyakit dan kematian adalah un-ditangani-dengan realitas, namun mereka adalah ilusi didasarkan pada ilusi. 

Penyakit adalah konsekuensi alami dari gaya hidup yang tidak wajar. Tetapi jika kita bersikeras menekankan pada gaya hidup alami begitu lebih baik, maka penyakit akan terus bersikeras juga, bertahan dalam ketahanan terhadap gaya hidup alami kita. Jadi untuk tingkat bahwa kita terus membuang-buang energi hidup kita mengejar fantasi fana impian kita, energi kehidupan kita (dan sumbernya) akan menolak diabaikan. Dan perlawanan ini akhirnya akan memakai kita dan bermanifestasi sebagai apa yang kita sebut penyakit, yaitu apa yang bertentangan dengan kehendak kita. Untuk kita pasti tidak akan sendiri menjadi sakit, atau kita? Kami kemudian akan label sebagai 'wajar' dan mencoba untuk menemukan obat, daripada menerima bahwa penyakit ini obatnya. 

Islam menawarkan solusi untuk dilema ini dengan menawarkan penjelasan yang sama sekali baru Reality, yang kita kemudian diundang untuk melangkah ke. Islam dimaksudkan untuk menjadi tidak hanya penjelasan, tetapi juga solusi untuk situasi manusia. Mengaku dirinya sebagai DARI Allah yang menciptakan situasi ini tepat untuk tujuan yang sangat mewujudkan diri-Nya, Kekuasaan-Nya, Cahaya, Mercy dan Mungkin, mengklaim menjadi wahyu dari Allah yang adalah Tuhan, Guru dan Pencipta Segala dunia. Dan dengan demikian Maha Mengetahui situasi kita, dan jalan keluar dari itu.

Orang-orang OK 

Orang-orang OK karena kehidupan mereka yang panjang dan pencarian mereka untuk kepuasan memotivasi mereka. Mereka semua mencari sesuatu dan untuk sebagian besar cukup yakin mereka tahu apa yang mereka inginkan dan bagaimana cara mendapatkannya. 

Orang-orang termotivasi oleh keinginan mereka untuk kepuasan. Motivasi menyebabkan penemuan, penemuan dan membawa informasi baru tentang diri, penemuan utama.Keinginan utama adalah untuk penghentian dari keinginan tetapi konsep penghentian dari keinginan yang takut karena merasa bahwa keinginan adalah kehidupan, dan tanpa itu tidak ada kehidupan. Nafsu adalah kematian ke-pemikiran keinginan termotivasi, tapi mungkin dianggap Perdamaian bijak, dan dasar untuk awal kehidupan yang baru. 

Dalam psikologi transformasional Islam, Menyerah pada Perdamaian, kami akan mengganti ibadah, rasa syukur dan amal untuk keinginan. Dan mengganti ibadah, rasa syukur dan amal untuk keinginan adalah dasar dari kesehatan rohani, yang merupakan dasar dari kesehatan fisik. Ketika "Hati" (atau inti) yang sehat, sisa akan, juga. Dan dengan mengingat Allah, hati menemukan kedamaian. Jadi datang untuk Menyerah. Pelajari bentuk ibadah dan merayakan memuji Allah.

Kebahagiaan dan berlawanan banyaknya, ketenangan dan masker yang banyak

Dalam pemikiran umum, kebahagiaan memiliki banyak berlawanan, kesedihan dan sebagian yang lain 'negatif' emosi dan asosiasi pribadi datang ke pikiran. Namun dalam kebahagiaan jalan sufi, sukacita dan ekstasi hanya memiliki satu berlawanan, dimana keduanya dicapai dan berlabuh, dan sangat sulit memang. Itu adalah ketenangan. Dalam cara sufi, ketenangan adalah negara yang sangat mendalam berada di mana semua masalah mental yang tidak hadir, namun pikiran benar-benar hadir, terlarut dan terpesona dalam ketenangan tenang dari mengetahui sangat damai dan penuh perasaan. Ini adalah keadaan yang disukai karena manifestasi dari sudut pandang persepsi bergeming semua pilihan yang mungkin dan semua hal yang dilakukan. 

Keadaan tanggap sadar ada dalam diri kita tetapi untuk sebagian besar belum diakui karena gangguan mental yang diciptakan oleh kesediaan kita untuk menyerah kepada keinginan dalam semua manifestasi segudang. Dan bahkan ketika akhirnya dibedakan dan diakui, setelah banyak pertimbangan dan disiplin, hal itu sama mudah diabaikan, untuk nilai sangat diremehkan. Tapi untuk penjelajah dalam dan Gnostik benar, ini disebut sebagai "mutiara tanpa harga", karena dengan itu semua hal yang dilakukan, semua penyembuhan yang dicapai dan semua keberhasilan yang dicapai. 

Namun kita memilih untuk mengaburkan bagian dari realitas kita, lebih memilih untuk mengejar keinginan pikiran kita. Dan memang kita akan mengkreditkan diri kita sendiri dan mengejar kami dengan keberhasilan yang kita hadapi, ketika itu lebih nyata untuk memahami bahwa keberhasilan yang sebenarnya adalah mereka yang sesuai dengan maksud dan jiwa kita bahwa kegagalan yang terjadi terjadi juga karena kami ingin mereka . 

Saldo - Integrasi Opposites. 

Kami berada dalam keseimbangan - menemukan integrasi kami berlawanan. Aspirasi adalah dari pemisahan. Ego bercita-cita untuk kebesaran karena kehebatan itu sudah ada.Aspirasi adalah untuk pengakuan, tetapi juga merupakan manifestasi dari pemisahan. Ini adalah, dibangun buatan dan semu 'semu' diri, mencari realitas itu, dan kemudian melarutkan dirinya menjadi realitas dan memungkinkan realitasnya, kebenaran, untuk memanifestasikan melalui itu di tempat keinginan dan imajinasi. 

Ego didasarkan pada aspirasi. "Aku akan menunjukkan (Anda / me) yaitu membuktikan, atau manifest, siapa saya sesungguhnya." 

Ketidakpuasan dengan kualitas pengakuan itu menerima, ia berusaha kualitas yang lebih tinggi dari pengakuan, akhirnya menemukan bahwa kualitas tertinggi pengakuan hanya dapat diberikan oleh Self. Tapi siapa diri dan bagaimana kita menemukannya? Ini adalah pertanyaan yang ditujukan oleh Jalan Sufi.

Bagaimana kita dapat membantu orang lain jika kita tidak membantu diri kita sendiri?

Untungnya prinsip ini berlaku proses proses, sehingga bekerja di luar bahwa kita bisa membantu orang lain untuk proses yang mana kita telah melalui dalam diri kita sendiri, tetapi menjadi lebih sulit untuk membantu orang lain melihat cara mereka melalui hal-hal yang kita belum menemukan cara kita sendiri melalui . Dan penolakan hanya mengatakan bahwa apa yang ada atau mungkin ada sebagai masalah atau blok dalam satu orang, mungkin tidak ada sebagai masalah yang lain. Masalahnya adalah masalah.

sumber : http://www.surrenderworks.com/library/approach/worldpeace.html