Periode Afrika Northwest hidupnya termasuk tinggal sedikit lebih dari dua tahun di Andalusia Granada (Desember 1362-Februari 1365), di mana ia melakukan misi diplomatik untuk Kristen Seville, dan lebih dari tiga tahun pensiun dari politik aktif tenang (1375 di pedesaan Qal'at Ibnu Salamah (provinsi Oran)) -1378. Di sana ia mulai bekerja pada sejarah besar tentang dunia (Kitab al-'Ibar) dan selesai "pengenalan," nya yang Muqaddimah, tahun 1377. Kembali ke Tunis asalnya untuk menyelesaikan sejarah, ia masuk kembali layanan pemerintah tapi segera merasa bahwa posisinya di pengadilan juga tidak memadai. Dengan dalih terjadi ibadah haji ke Mekah, ia meninggalkan Tunis pada Oktober 1382 untuk Mesir. Di sana ia menghabiskan sisa hidupnya sebagai dosen dan administrator dan mencapai puncak karirnya dengan janji kepada Malik bergengsi dan berpengaruh! judgeship. Pengalaman religius Nya diperbesar oleh haji ke Mekah (1387-1388) dan, khususnya, kunjungan ke kota-kota suci Palestina (1400). Pertemuan dengan para penguasa Mongol Timur di Damaskus awal pada tahun 1401 adalah acara lain yang patut dicatat dari masa Mesir nya. Dia mati mendadak di Kairo pada tanggal 17 Maret 1406.
Pendekatan Ibnu Khaldun dengan agama dikondisikan oleh fakta bahwa ia tinggal di sebuah masyarakat muslim dan merupakan anggota terkemuka dari religio-yuridis didirikan. Kedua sebagai lembaga sangat kompleks dan sebagai kekuatan keagamaan yang kuat dalam masyarakat, Islam selalu hadir dalam karyanya dan pemikirannya. Garis besar ensiklopedis peradaban Muslim di Muqaddimah berisi sketsa singkat dan faktual dari ilmu-ilmu agama dan lembaga, ini sketsa yang mengagumkan dan persuasif telah terbukti berguna, bagi umat Islam dan nonMuslims sama, sebagai pengenalan pertama untuk subjek. Sejarah perkembangan ilmu-ilmu yang berhubungan dengan Al-Qur'an, tradisi kenabian (hadits), dan yurisprudensi dianalisis dengan cara yang tampak sederhana, dan politik-teologis besar masalah mengagitasi masyarakat Muslim, seperti karakter kekhalifahan dan harapan mesianis pernah hadir, dibahas cerdik.
Masalah yang menjadi pemikiran penting dalam kehidupan Ibnu Khaldun dan waktu adalah makna religius dan sosial dari hubungan Islam, dalam manifestasi yang dominan tradisional sebagai jumlah dari teologi fundamentalis dan hukum, dengan emosionalitas individu dan kelompok agama diinternalisasi diwakili oleh tasawuf ( tasawwuf,"mistisisme"). Dia dikreditkan dengan responsum hukum (fatwa) dan deskripsi sejarah dan diskusi teori tentang mistisisme, yang memperluas pada bab yang ditujukan untuk tasawuf dalam Muqaddimah tersebut. Dia mendukung tasawuf tradisional dan menolak gembira, bentuk tampaknya antinomian, sedangkan sepenuhnya menyadari mereka besar dampak pada masyarakat. Ilmu supranatural lain, yang dilakukan dengan sangat serius di seluruh Islam abad pertengahan, seperti sihir, astrologi, dan "ilmiah" upaya meramalkan masa depan, akan dibahas mengenai kompatibilitasnya dengan pandangan keagamaan tradisional. Secara umum, Ibnu Khaldun berlaku rasa realisme untuk perhatian dasar dengan kekuatan yang mengatur masyarakat manusia. Pendekatannya terhadap lembaga agama / politik dan ilmu-ilmu agama Islam adalah didasarkan pada asumsi bahwa rasionalitas manusia, yang berbeda meskipun dari agama wahyu, mempengaruhi mereka seperti halnya semua aktivitas budaya lainnya. Bahkan di mana faktor psikologis atau supranatural tampaknya terlibat, tugas manusia adalah mengandalkan akal, disokong oleh pengamatan dan pengalaman, untuk memahami dan menjelaskan dunianya.
Pendekatan ini menimbulkan pertanyaan tentang bagaimana Ibnu Khaldun didamaikan pandangannya tentang normal urusan manusia dengan tradisi agama yang dominan dan keyakinan. Pentingnya hasil karyanya dari upaya luar biasa untuk menjelaskan proses historis dalam istilah manusia, diasumsikan oleh dia untuk memiliki validitas universal.Budaya, disamakan dengan kehidupan manusia, dipandang sebagai tergantung pada kepadatan penduduk, asumsi yang alami di zaman pramodern mungkin dikonfirmasi untuk orang-orang pada abad keempat belas oleh kehancuran dari Black Death. Kebutuhan batin psikologis manusia milik dan memberikan dukungan politik kepada sekelompok didominasi oleh satu atau lebih kepribadian terkemuka, yang Ibnu Khaldun memilih kata kode 'asabiyah, diterjemahkan kurang lebih sebagai "perasaan kelompok," merupakan instrumen dalam memproduksi pasang surut melingkar dan aliran konsentrasi kekuasaan politik yang diperlukan untuk semua peradaban; keyakinan agama yang bermanfaat, kadang-kadang bahkan sangat diperlukan, untuk 'asabiyah untuk mencapai potensinya. Faktor-untuk ekonomi sebagian besar dikendalikan oleh manajemen manusia yang tepat, dengan ketentuan bahwa kebijaksanaan dan untuk itu akan hadir-lengkap gambaran masyarakat manusia, atau masyarakat, karena didasarkan pada alasan, angka, dan psikologi.
Peran apa, kemudian, milik te agama utama
jaring Islam, seperti Tuhan, nubuat, dan dunia lain? Ibnu Khaldun tidak bisa mengabaikan pertanyaan ini. Dia menerima begitu saja kenyataan tak terbantahkan dari struktur metafisik yang luas didirikan oleh Islam tradisional. Meskipun ia berpendapat bahwa nubuat tidak dapat dibuktikan dengan cara logis, dan ia menjelaskan nubuat, di sisi manusia, tergantung pada kekuatan yang luar biasa jiwa, ia menerima sebagai hal yang biasa adanya suksesi manusia terpilih yang pemancar dari pesan ilahi, yang berpuncak pada Nabi Muhammad. Kekuatan metafisik yang terlihat telah melaksanakan pengaruh, besar, dan sering abadi di usia tertentu, terutama pada asal-usul Islam. Potensi gangguan ilahi dalam urusan manusia pada waktu tertentu terus ada. Gangguan tersebut, namun, seperti dalam bentuk keajaiban yang sesekali terjadinya tidak dapat dipungkiri, merupakan gangguan biasa dan tidak perlu diperhitungkan dalam mempelajari masyarakat manusia dan peraturan yang mengatur itu. Spekulasi luas tentang akhir dunia khawatir dia hanya karena itu adalah keyakinan yang cenderung bertentangan dengan realitas politik. Ada praktis tidak perlu baginya untuk membahas kehidupan setelah kematian, yang diterima sebagai keyakinan kuat.
Hal ini menggoda untuk menganggap Ibnu Khaldun semacam sekularisme dan bahkan mengklaim baginya kecenderungan untuk memisahkan agama dari politik dan sosiologi.Pandangan ini anakronistik dan mengabaikan Muslim kenyataan. Ibn Khaldun bukan pemikir agama asli, tapi dia menunjukkan penghargaan yang tulus dalam dan tidak diragukan lagi akan pentingnya Islam dan agama pada umumnya. Sebagai befitted posisinya dalam kehidupan, ia tulus dalam penghormatan kepada Islam tradisional dan dogma-dogma dan praktek telah diproduksi. Pandangan pribadinya agama tidak seperti menyebabkan banyak keributan di antara orang sezamannya, dan ada sedikit alasan untuk generasi berikutnya untuk membayar perhatian kepada mereka. Itu adalah caranya untuk melihat sejarah yang sangat terkesan berhasil sejarawan, terutama di kalangan orang-orang Turki Ottoman. Pentingnya penuh prestasinya mulai menemukan apresiasi di seluruh dunia pada abad kesembilan belas.
BIBLIOGRAFI
?? Sebuah bibliografi rahasia dapat ditemukan di Aziz Al-Azmeh s Ibnu Khaldan di Beasiswa modern . (London, 1981), hlm 229-318 Di antara terjemahan karya Ibnu Khaldun, dua yang dianjurkan: The Muqaddimah , 3 jilid,. sebuah terjemahan Bahasa Inggris oleh Franz Rosenthal (1958; cetak ulang Princeton,, 1980), dan Le pelayaran d'Barat et d'Orient,terjemahan Perancis Autobiography oleh Abdesselam Cheddadi (Paris, 1980).
Sebuah pengenalan yang baik terhadap pemikiran Ibnu Khaldun tetap
Muhsin Mahdi Ibnu Khaldan ' s Filsafat Sejarah (London, 1957). Walaupun ada Sejumlah penelitian pemikirannya sosiologis, filosofis, dan historis, sedikit yang Mengabdi pada.
sumber/link: http://www.muslimphilosophy.com/ip/ibnkhld.htm
Tidak ada komentar:
Posting Komentar